LIVRE III - 49. L'homme qui peut faire une discrimination entre l'âme et l'esprit atteint la suprématie sur toutes conditions et devient omniscient.
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49. L'homme qui peut faire une discrimination entre l'âme et l'esprit atteint la suprématie sur toutes conditions et devient omniscient.
L'état de l'homme qui réalise ceci a été bien décrit dans le commentaire de Charles Johnston sur ce sutra, et la beauté de sa pensée apparaîtra si l'on étudie le texte suivant :
"L'homme spirituel s'est empêtré dans le réseau des émotions : désir, peur, ambition, passion, et il est paralysé par les formes mentales de la séparation et du matérialisme.
Quand ces mailles sont rompues et ces obstacles entièrement surmontés, l'homme spirituel se tient alors debout – fort, puissant et sage – dans son propre monde élargi. Il use des pouvoirs divins avec une compétence et une énergie divines et travaille côte à côte avec des Compagnons divins. A un tel homme il est dit : "Maintenant, tu es un disciple, capable de te tenir debout, capable d'entendre, capable de voir, capable de parler ; tu as vaincu le désir et atteint à la connaissance du soi ; tu as vu ton âme en son épanouissement, tu l'as reconnue et tu as entendu la voix du silence."
La merveilleuse synthèse de l'enseignement n'est nulle part plus apparente que dans ce sutra, car le point atteint ici est d'un ordre encore supérieur à celui dont il est question dans le Livre II, Sutra 45 ; et tient le milieu entre la condition indiquée ici et celle dont traite le Livre IV, Sutras 30 à 34.
Dans le Livre I, Sutra 4, nous trouvons l'homme réel pris dans les mailles de la nature psychique, sa lumière intérieure étant voilée et cachée. En apprenant à distinguer entre le vrai soi et le soi personnel intérieur, il s'en dépêtre, la lumière qui est en lui apparaît et il est libéré. Ayant réalisé la libération, développé les pouvoirs de l'âme et atteint la maîtrise, il voit s'ouvrir devant lui un champ d'expérience et de réalisation plus large et vaste encore. Il peut commencer à élargir sa conscience, du planétaire au solaire, et la conscience de groupe peut s'épanouir en conscience divine.
Le premier pas qui y mène est indiqué dans le sutra que nous considérons ici, qui est traité plus à fond et auquel il est fait de plus amples allusions dans le dernier livre. Les règles concernant cette expansion ne sont pas données, car elles concernent le développement du Maître et l'épanouissement du Christ en l'état d'être plus haut, qui pour lui est possible ; mais le Livre IV touche aux stades préparatoires et fait allusion à des possibilités ultérieures.
Il est question ici de l'exigence fondamentale : la discrimination entre l'âme, le Christ intérieur, et l'aspect esprit ou Père. L'activité intelligente, basée sur un épanouissement de la nature d'amour, a été mise en oeuvre. L'aspect esprit ou volonté peut maintenant se développer en toute sécurité, et le pouvoir peut être remis entre les mains du Christ.
Trois termes servent à faire la lumière sur ce processus d'épanouissement.
La première grande chose que doive accomplir l'aspirant consiste à prendre conscience de l'omniprésence ; il doit se rendre compte de son unité avec tout, et du fait que son âme est une avec toutes les autres âmes. Il doit trouver Dieu dans son propre coeur et dans chaque forme de vie. Puis, en tant qu'initié, il arrive à l'omniscience ou toute-connaissance, et les Salles de l'Enseignement et de la Sagesse lui dévoilent leurs secrets. Il devient un Christ, connaissant toutes choses, averti de ce qui se trouve dans le cœur du Père et dans le cœur des hommes. Finalement, il peut en dernier lieu réaliser l'omnipotence ou tout-pouvoir, lorsque les clés du Ciel seront remises au Fils de l'Homme et que tout pouvoir sera sien.
