2. Qu'ils découvrent la parole qui accomplira cette tâche.

2. Qu'ils découvrent la parole qui accomplira cette tâche.

Quelle est cette technique de transfert ? Elle se divise en trois stades dont chacun doit être atteint par le groupe à l'unisson. Le premier est le stade de la tension dans l'unité. Il s'agit là de parvenir à un point focal d'intention concentrée et conforme aux plans prévus tel, que le groupe se trouve, sans déviation possible, orienté vers la tâche immédiate à accomplir et qu'il fonctionne comme un individu unique, en ce qui concerne le dessein. C'est peut-être le stade le plus difficile, mais il doit être maîtrisé avant toute assistance du Maître de l'ashram intérieur. Il est pour le groupe ce que la Monade est pour le disciple, et cherche constamment à provoquer la "renonciation" ésotérique du véhicule causal. Ce point de tension doit être maintenu à l'état de haute activité vibratoire pendant le processus de transfert. Je désire vous rappeler que la caractéristique marquante de Jésus de Nazareth, pendant toute la période qui précéda la crucifixion, fut le silence complet ; c'est là qu'apparaît l'efficacité de la quatrième qualité dont j'ai parlé. A ce stade, le groupe est tellement préoccupé de la tâche qui l'attend et si conscient de la nécessité de maintenir une tension unifiée et uniforme, que le "silence du lieu secret" s'établit en son sein, et que le travail peut avancer rapidement. Quand ce point est atteint, la troisième qualité se manifeste alors avec la faculté de travailler comme une hiérarchie en miniature, ce qui devient de plus en plus évident.

Vient alors le résultat de tous ces stades préliminaires, et il vient spontanément et automatiquement. Je souhaite insister sur le fait que le groupe ne s'attend pas à ce qu'un Mot lui soit donné ; il ne s'efforce pas de découvrir un Mot ; il ne prend pas tel Mot qui pourrait être suggéré par un disciple serviable, afin de le "charger de pouvoir". Le Mot est le résultat du point de tension ; il se dégage du silence et sa première expression n'est que le rythme lentement accéléré du Son ou Note de groupe. Comme vous le savez, chaque individu et chaque groupe d'individus ont leur note ou son particulier qui est l'agent créateur de la vie de groupe concentrée.

Là, nous frôlons à nouveau la future science d'Invocation. Ce son de groupe, s'élevant à mesure que la tension s'accroît et se stabilise, est d'effet invocatoire et suscite finalement une réponse de l'ashram intérieur, vu sa relation avec le groupe extérieur. Quand la réponse du Maître est enregistrée dans la conscience du groupe et que sa puissance est ajoutée à la puissance du groupe, le son émis par le groupe change en qualité ; il est amplifié, diversifié, enrichi, puis précipité à l'extérieur du cercle infranchissable de la vie du groupe ; cette précipitation prend la forme d'un Mot. Ce Mot, résultant de l'activité, de la focalisation et de la tension du groupe, auxquelles s'ajoute l'aide du Maître, engendre trois résultats :

1. Il produit la fusion du groupe extérieur avec l'ashram intérieur.

2. Il permet le transfert de la vie du groupe le long de l'antahkarana de groupe, et sa focalisation définitive dans l'ashram du Maître.

3. Le résultat de ce transfert est double :

a. Le groupe extérieur meurt, au sens occulte.

b. L'âme du groupe, étant maintenant fondue dans l'aspect vie sur les niveaux supérieurs à ceux où existe le corps causal, n'est plus d'importance majeure ; la Grande Renonciation survient, et le corps causal – ayant rempli son office – meurt et est détruit. Le Christ sur la Croix mourut de même, selon l'injonction théologique. Cependant, Il ne mourut pas, Il vit encore et,  par Sa Vie, toutes les âmes sont sauvées.

Il est difficile pour les étudiants de l'ésotérisme de comprendre que les nouvelles Ecoles d'Illumination insisteront sur l'aspect vie, et non sur le contact avec l'âme. Le but sera le transfert, non l'union. Les aspirants et les disciples contemporains sont, pour une large part, le résultat de l'ancien ordre d'enseignement, et la fleur des processus auxquels l'humanité a été soumise.

Actuellement, nous traversons une période importante de transition ; au figuré, les disciples et les aspirants sont, en ce moment, au même stade que le groupe que nous examinons, c'est-à-dire au stade du transfert de la vie, de la forme extérieure vers l'être intérieur. D'où les difficultés que vous rencontrez tous et l'aspect ardu de la tâche consistant à comprendre de manière réaliste ce que j'essaie de communiquer.

Vous êtes capables de saisir le problème du contact de l'âme, du moins théoriquement. Le problème du transfert de la vie, du point le plus haut actuellement atteint vers un point focal spirituel vague et mystique, n'est pas très facile à comprendre. Rappelez-vous que je ne cherche pas à être compris ; j'écris pour ceux qui viendront après vous et pour ceux qui seront l'aspect réincarné de vos "soi" actuels.

Notez donc comment les quatre qualités dont j'ai traité ont permis au groupe de parvenir à faire résonner le Mot. Ce Mot, que les membres émettent maintenant en tant que groupe sous l'inspiration du Maître (j'utilise le mot "inspiration" en toute connaissance de cause), a résonné alentour ; il a dépassé la sphère d'influence immédiate du groupe ; il a exercé son impact sur l'âme du groupe et a vitalisé l'aspect vie, le Joyau dans le Lotus de l'âme, en lui conférant une puissance nouvelle. Apparaît maintenant la possibilité de satisfaire à la troisième grande injonction contenue dans cette règle :