SECTION IV — INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES DONNEES PAR LE TIBETAIN à I.S.G-L. 1. Le rayon de l'âme, le second Rayon d'Amour-Sagesse.

SECTION IV

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES DONNEES PAR LE TIBETAIN à I.S.G-L.

 

1. Le rayon de l'âme, le second Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité, le premier Rayon de Pouvoir ou de Volonté.
3. Le rayon du mental, le premier Rayon de Pouvoir.
4. Le rayon du corps astral, le sixième Rayon de Dévotion.
5. Le rayon du corps physique, le premier Rayon de Pouvoir.

Août 1940.

Mon ami et mon frère,
Nous sommes associés depuis plusieurs vies bien que ce soit seulement la seconde incarnation où vous ayez été considéré par mes associés et moi-même comme un disciple engagé. Je vous signale la chose, car cela implique une consécration et un engagement que vous avez maintenus inviolés, et suscite une réponse qui ne fait que croître avec le temps.
Vous vous êtes engagé, en tant que disciple, à servir nos plans et à vous occuper de véritable travail de groupe. Nos disciples apprennent les processus d'initiation dans le feu et l'ardeur de la quotidienne bataille de la vie dans le monde actuel. Ils saisissent finalement aussi le travail de groupe et les règles qui gouvernent l'effort de groupe. Ces règles gouvernent la Hiérarchie. Ils se retirent de plus en plus à l'arrière plan, à mesure que le groupe grandit en fonction, dessein et utilité ; ce retrait dans le silence de la Hiérarchie n'est toutefois jamais basé sur un silence imposé de l'extérieur, par l'initié ou le disciple, sur lui-même ou son groupe. Le silence le concerne, lui ; il est basé
sur son humilité dans l'appréciation du tout dont il n'est qu'une partie et non sur un silence et une technique qui ne font qu'accentuer le mystère. Les seuls vrais mystères sont les points de révélation pour lesquels le mécanisme est insuffisant et qui, donc, ne suscitent pas de réaction chez celui avec qui l'initié ou le disciple prend contact. Vous, l'instructeur et le chef, pouvez avoir conscience de ces mystères, mais l'élève reste insensible quand ils lui sont présentés. Tout simplement, il ne les reconnaît pas. L'imposition extérieure du silence et du mystère se focalise en conséquence autour de l'instructeur dans le mental de l'étudiant, et ne sert qu'à distraire son attention de la réalité à un mirage imposé entourant l'instructeur. Je voudrais que vous y réfléchissiez, mon frère, car votre service est nécessaire, mais il est handicapé aujourd'hui, si vous me permettez de le dire, par l'intensité de votre dévotion et la pulsation psychique de votre plexus solaire. Vous reconnaîtrez l'état auquel je
fais allusion. Il affecte aussi parfois la qualité de votre impact sur les gens et de temps à autre le rendement de votre service. L'observation soignée et réfléchie de la méditation de groupe devrait faire beaucoup pour améliorer la situation et vous libérer pour un service plus complet.
Il serait utile aussi pour vous de faire face une fois pour toutes aux complexités de votre propre nature et de le faire avec joie. Vous pourriez aussi essayer de simplifier la manière dont vous abordez la vérité, moi-même et
l'humanité. C'est là que gît votre problème immédiat la simplification. Ceci implique l'élimination des réactions de l'imagination, toutes les implications suggérées, et le retrait du centre de votre vie de groupe (je ne parle pas du
groupe que j'enseigne ici) dans la mesure où vous vous en sentez le centre.
Cela implique aussi un effort pour devenir une puissante et vivante influence, rayonnant d'en haut, et non du centre ; cependant, il ne doit exister aucune impression de se sentir "en haut".
Je me demande, mon frère, si le sens de ce que je dis est clair. Ce n'est pas clair pour A.A.B. qui note mes paroles, mais ce devrait être clair pour vous, car cela concerne votre technique de service et votre activité de groupe. Votre vie de service a été bonne et fructueuse. Vous avez guidé beaucoup de personnes vers la lumière et avez fait preuve d'un altruisme, sur le plan physique, qui a été puissant pour libérer d'autres personnes. Il vous faut maintenant faire preuve d'un altruisme égal sur le plan de l'aspiration et de la dévotion. C'est là que se
trouve votre champ de bataille, et vous devez gagner la victoire avant de prendre l'initiation à laquelle vous êtes préparé. Votre faculté de souffrir est anormale ; il faut y mettre fin en cultivant la divine indifférence qui transmue les réactions émotionnelles presque trop violentes du présent, en sagesse pleine de calme, de compréhension, de compassion, qui – par l'identification avec l'âme de ceux que vous cherchez à aider – apporte inévitablement l'aide aux personnalités qui souffrent. Je crois que vous comprendrez le sens de mes remarques. Votre désir intense de Nous servir et votre profond amour de l'humanité doivent être maintenus et non oubliés dans l'ardente activité de votre vie.
Vous êtes encore un homme relativement jeune. Le point crucial de tout votre problème se trouve dans le transfert que vous devez opérer dans cette incarnation – transfert d'un rayon mineur, le sixième, le rayon de Dévotion, à un rayon majeur, le deuxième, le rayon d'Amour-Sagesse. Lorsque vous y serez parvenu, vous prendrez l'initiation. Cette tâche néanmoins est considérable, car en tant que disciple accepté (au sens technique du terme), les caractéristiques de sixième rayon sont très prononcées et dominantes, vu que
vous avez un corps astral de sixième rayon. Cet état de choses est aggravé par le fait que vous avez une personnalité de premier rayon. Lorsque la polarisation, comme dans votre cas, est dans le corps astral et que l'énergie de pouvoir s'y déverse, la situation devient critique, ce à quoi on pouvait s'attendre. Heureusement, les disciples sont poussés, par l'intensité et par la dévotion, à prendre les mesures nécessaires qui apporteront libération et progrès subséquent ; l'incarnation dans laquelle ils le font comporte toujours des circonstances particulières, subjectivement du moins, même si la vie exotérique n'est pas d'un grand intérêt. Il n'en est pas ainsi pour vous. Dans votre cas, les conditions suivantes contiennent votre problème et donc la possibilité qui vous est offerte :
1. La difficulté intense de passer d'un rayon à un autre. L'aspiration de votre corps astral de sixième rayon doit être élevée jusqu'au plan de la connaissance. Le pouvoir de la réalisation sensible doit devenir la sagesse divine par la certitude. La vision doit céder la place à la perception intuitive focalisée, chose très différente, mon ami.
2. Vous êtes né sous le signe des Gémeaux, ce qui de nouveau présente ses problèmes particuliers. Vous vibrez entre les paires d'opposés d'une manière très forte et très nette comme A.A.B. Le point d'équilibre est toujours difficile à trouver pour le disciple de ce signe.
3. Votre personnalité de premier rayon agit par un corps physique qui est sur le même rayon, de sorte qu'une triple énergie de premier rayon complique encore le thème de votre vie ; car toutes ces forces sont ainsi concentrées dans la nature inférieure. Cela pourrait conduire (dans le cas d'un disciple consacré) à une ambition spirituelle puissante et perturbatrice, ce qui chez un chef de groupe tel que vous ferait du tort au groupe. Quand le corps astral est sur le sixième rayon et que la dévotion domine, le mirage de la dévotion peut voiler la réalité de n'importe quelle ambition existante.
4. Le conflit mondial actuel aggrave votre problème et rend tout ce cycle de vie extrêmement douloureux, et cependant d'importance primordiale.
Il y a, mon frère, tant de vies négligeables qu'elles ne méritent pas d'être commentées. Puis, une vie peut venir où l'attention de l'âme, du Maître et du groupe sur le plan physique, est focalisée sur le disciple qui lutte, ce qui
provoque l'intensification de sa situation et l'oblige à "lutter jusqu'à parvenir à la lumière du jour", observé par ceux qui comprennent et par ceux qui ne comprennent pas. Ceci cause beaucoup de souffrance au disciple sensible, et s'applique à vous. Vous détestez la publicité et pourtant beaucoup de ce que vous faites l'invite. Vous êtes humble avec sensibilité et pourtant l'orgueil personnel peut parfois vous prendre au piège et vous égarer ; vous aimez profondément et sincèrement, mais au lieu de l'exprimer par une sage identification, vous le faites par la dévotion.
Néanmoins, je ne me fais aucun souci sérieux à votre sujet. Je vous dis qu'il faut vous hâter de rejeter les obstacles qui sont sur votre chemin et je suis sûr que, par l'étude de votre contact avec l'âme, vous ne serez pas entravé.
Je me demande ce que je peux faire pour vous, afin d'aider au processus de transmutation et de libération, par le moyen d'une méditation appropriée. Je vous suggère l'expérimentation suivante, dans le domaine des attitudes subjectives. En dernière analyse, c'est une définition de la méditation. Le but de toute méditation concerne :
1. L'attitude de la personnalité envers l'âme.
C'est la maîtrise de soi.
2. L'attitude de l'homme intégré envers l'humanité.
C'est le service.
3. L'attitude du disciple vis-à-vis de la Hiérarchie.
C'est la sensibilité de l'intuition.
4. L'attitude du travailleur hiérarchique vis-à-vis du Plan.
C'est le choix d'une activité.
Réfléchissez à ces points, particulièrement au troisième qui s'applique bien à vos réactions sensibles vis-à-vis de Nous. Cette réaction sera ressentie dans votre âme comme une soumission complète dans le temps et dans l'espace ; dans la personnalité, elle sera enregistrée soit comme un mirage soit comme un processus de purification ; dans le groupe, elle sera enregistrée comme une force ayant un effet bon ou mauvais selon qu'elle est colorée par la nature supérieure ou par la nature inférieure, et selon l'activité qu'elle parviendra à susciter, lorsqu'elle fera son impact sur les membres du groupe.
L'exercice suivant peut être fait quatre jours de suite et répété trois fois pas jour :
1. Tenez-vous debout les bras étendus conformément au symbole de la Croix.
2. Respirez six fois longuement et lentement, ce qui établira un rythme.
3. Respirez alors longuement en rassemblant, par le pouvoir de l'imagination l'énergie du plexus solaire. Puis, faites-la monter le long de la colonne vertébrale jusque dans la tête ; pas dans le coeur comme cela se fait habituellement.
4. Focalisez l'aspiration consacrée et l'énergie émotionnelle dans le "lieu secret" puis faites résonner le OM. Exhalez-le vers le bas, dans le centre de la gorge.
Ceci peut être considéré comme un acte d'aspiration et d'expiration, constituant une activité exécutée sur une seule respiration, avec un intermède pour la focalisation consciente. Vous noterez qu'en ajoutant la méditation de groupe à l'exercice de respiration, vous travaillerez activement sur le plexus solaire, la tête, le coeur et la gorge. Cela exigera que soit observés avec soin le processus, les résultats dans les centres et l'activité subséquente.
Permettez-moi d'être ambitieux pour vous, mon frère. Cela, je le suis. Je vous ai observé avec une compréhension aimante pendant un très long cycle.
Mon amour continue, et la sollicitude que je vous porte vous entoure de toutes parts.

Août 1942.


1. Il y en a eu une. La deuxième est dans l'avenir – pas très loin.
Préparez-vous.
2. La simplicité de l'âme ouvre la Voie vers Shamballa.
3. Soyez simple, clair comme le jour et plein d'amour.
4. Un mirage s'installe, car un mur de séparation a été construit sur des bases fausses. Détruisez ce mur et laissez pénétrer la gloire.
5. Ne soyez pas tellement en souci, mon frère. Vous êtes près de mon coeur et près de celui de Morya. Parlez à F.B., car vous, lui et moi sommes proches de Morya.
6. Votre champ de service a besoin d'une certaine note de qualité.
Apprenez à rejeter et ainsi à discerner.

Septembre 1943.


Mon condisciple,
Ma relation envers vous est légèrement différente de celle que je rencontre lorsque j'aborde le grand nombre de membres de mon ashram. Vous appartenez, comme F.B., à l'ashram du Maître Morya. Vous avez été placé dans mon ashram à cause de l'activité vibratoire de votre corps astral, et parce que – vu le choix délibéré de votre âme – vous êtes en train de passer sur le deuxième rayon, celui d'Amour-Sagesse. Vous pourriez donc bien me
demander pourquoi votre orientation a été tournée vers le Maître M., et pourquoi vous avez été affilié à son ashram. La raison s'en trouve dans le fait que votre personnalité, votre nature mentale et votre corps physique sont tous sur le premier rayon ; et que, par conséquent, le pouvoir de votre mental intelligent et focalisé vous a conduit dans l'aura de l'ashram dominant de premier rayon, et vous y a maintenu. Une participation plus étroite n'était pas possible, à cause de votre âme de sixième rayon, dont la destinée naturelle était de fusionner son énergie secondaire avec l'énergie de second rayon, vous ouvrant ainsi la porte d'un ashram de second rayon. On pensa donc que je pouvais fournir (par le moyen de mon ashram) les conditions qui faciliteraient cette transition et, en même temps vous prépareraient à la prochaine grande expression spirituelle de conscience, l'initiation que vous savez. Cela marquera la consommation de ce cycle majeur de vie.
Comme vous le savez et comme je l'ai signalé précédemment, vous avez la tâche profonde d'un équilibre à trouver, vu les énergies de rayon qui conditionnent votre vie actuelle. Trois aspects de premier rayon et deux aspects de sixième rayon s'intensifient l'un l'autre. Si vous n'étiez pas le disciple avancé que vous êtes, ils pourraient produire une vie et une expression karmique de volonté personnelle fanatique. A cette difficile situation de recherche d'équilibre, il faut ajouter les difficultés impliquées dans une vie de transition où un transfert majeur doit être fait. Il faut encore ajouter la situation mondiale actuelle, où la force de Shamballa est agissante et affecte puissamment ceux dont la nature comporte une prépondérance d'attitudes de premier rayon. En conséquence, votre vie n'est pas facile, mon frère, vous le comprenez ; moi aussi je le sais et je suis à vos côtés.
C'est pour cette raison que, depuis quelques années, j'ai insisté pour que vous vous concentriez sur le livre "La Voie vers Shamballa", sachant qu'un examen intelligent et aimant du problème ferait beaucoup pour amener votre personnalité de premier rayon dans la ligne des desseins de votre âme de second rayon, et pour faciliter ainsi le transfert de votre conscience égoïque du sixième rayon, de dévotion, au deuxième rayon, d'Amour-Sagesse. Le premier et le second rayon travaillent étroitement ensemble ; l'amour et la volonté sont étroitement identifiés sur les niveaux supérieurs de conscience et de service ; ces deux énergies de base constituent en réalité une seule grande expression des plans et desseins divins.
C'est sous ce rapport que la relation entre vous, F.B. et A.A.B. n'est pas une question futile ou temporaire, mais qu'elle a véritablement du sens pour vous tous. A.A.B. l'a reconnu. Plusieurs forces, inhérentes à votre propre
nature, ou manipulées par des ignorants ou des moins avancés sur le Sentier, ont tenté de s'interposer et d'empêcher cette relation désirée. La chose, cependant, est entièrement entre vos mains et l'importance du contact entre vous trois est votre affaire personnelle, car il n'existe pas d'entrave du côté des deux autres. Ensemble, vous pourriez tous trois faire du travail puissant ; actuellement l'ashram a grand besoin de travailleurs – de travailleurs qui soient, comme le disait H.P.B., "comme les doigts d'une même main".
Je voudrais vous rappeler que la puissance de disciples et d'initiés est beaucoup plus grande que celle d'un nombre semblable d'aspirants. Le jeu réciproque de la compréhension aimante et de la volonté fusionnée produit un réservoir extrêmement puissant d'énergie. C'est un point que tous les disciples devraient étudier, et sur lequel ils peuvent compter lorsqu'ils travaillent, ensemble et dans un même effort, dans un ashram.
Quand je vous étudie, mon frère et ami, et que je regarde l'avenir de votre vie de service et d'intention juste, un mot se détache pour vous dans ma conscience. Je l'ai déjà mentionné dans les six déclarations que je vous ai
données précédemment. Ce mot est simplicité. J'ai affirmé, dans cette communication antérieure, que la simplicité de l'âme ouvre la Voie vers Shamballa. C'était et c'est une affirmation essentielle pour vous. Les personnes de second rayon (comme vous le savez) se répartissent en général en deux groupes ; il y a naturellement de nombreuses exceptions. Les âmes qui sont sur l'aspect Sagesse du second rayon vont à Shamballa et se joignent au Grand Conseil pour y remplir telle ou telle fonction. Ce fut le cas du Bouddha. Celles
qui sont sur l'aspect Amour du second rayon foulent l'un ou l'autre des divers sentiers, en premier lieu celui des Sauveurs du Monde. Elles deviennent les psychologues et instructeurs divins. Le Christ combinait en lui-même ces trois grandes caractéristiques.
Les personnes du second groupe d'âmes de second rayon se répartissent de même en deux groupes. Elles suivent le sentier du détail spécialisé et de la large inclusivité ; ce sont les occultistes éminents. L'autre groupe est caractérisé par l'amour pur. Chez les âmes trouvant la voie vers Shamballa, toutes les relations sont gouvernées par une grande simplicité.
La simplicité et l'unité sont liées l'une à l'autre ; la simplicité est exempte de mirage et des complexités du mental constructeur des formes-pensées ; la simplicité est la clarté de dessein et la stabilité dans l'intention et dans l'effort, ne s'embarrassant ni de questions ni d'introspection ; la simplicité conduit à l'amour simple, qui ne demande rien en retour ; la simplicité conduit au silence, non pas le silence comme échappatoire, mais comme la "retenue occulte de la parole".
Mettre en pratique la simplicité est pour vous essentiel dans le prochain cycle de votre vie, mais il faudra décider vous-même ce que cela signifie pour vous ; je serai intéressé de noter votre réaction à ce terme et à cette pratique, ainsi que les changements que cela pourra apporter dans votre vie et dans votre pensée. La simplicité implique le schéma "sous-jacent" à la structure extérieure de la création, de la vie, de l'amour et du service ; ceci est vrai d'un système solaire, d'une planète, de l'humanité ou de l'individu. En conséquence, elle trouve son application immédiate dans ce dont vous avez besoin, et dans votre manière d'aborder la vie et les gens. Cette simplicité aimante, libérée de la pensée compliquée, du mystère et de l'introspection égoïste, devrait fournir
le thème de votre méditation jusqu'à ma prochaine communication avec vous.
A cela j'ajouterais une concentration accrue sur la préparation du livre que je souhaite vous voir écrire et terminer. Voyez-vous, mon frère, c'est un livre pour lequel il faudra beaucoup d'intuition et de perception spirituelle, qui ne peut être écrit que par quelqu'un ayant été entraîné dans un ashram. Le thème de Shamballa est nouveau, et l'on en sait encore peu de chose ; on connaît peu son existence et les lois qui le gouvernent. Seuls les disciples-initiés peuvent avoir un aperçu de certaines de ses significations les plus exotériques, tandis que le sens intérieur devra être tiré par vous, dans une méditation profonde et concentrée, et en utilisant délibérément la volonté. Personne ne peut vous aider à préparer ce livre, si ce n'est quelque frère de groupe ou quelqu'un travaillant consciemment dans un ashram. Vous chercherez en vain coopération ou aide parmi ceux que vous vous efforcez d'aider ou parmi les ésotéristes orthodoxes et les théologiens. Je peux vous donner ici quelques pensées-clé ; si vous les utilisez comme thème de votre méditation, la lumière sur cette question peut
jaillir :
1. Shamballa est le lieu du dessein. C'est un dessein qui ne peut pas être compris avant que l'on ne suive le Plan. Il se trouve là une indication.
2. Shamballa n'est pas une Voie, mais un centre majeur d'états reliés entre eux, et d'énergie relativement statique, énergie maintenue prête pour le service de desseins créateurs, par l'intention focalisée du Grand Conseil, agissant sous l'oeil directeur du Seigneur du Monde.
3. Shamballa est le point majeur de tension sur la planète. C'est une tension qui exprime la volonté intelligente et aimante, libre de toute volonté personnelle ou de partialité mentale.
4. Shamballa est le plus grand agent récepteur de la planète, sous l'angle de l'afflux solaire, et en même temps c'est le point principal de distribution d'énergie à tous les règnes de la nature, y compris le cinquième règne. A partir de ce point de tension, la trame de la vie du Logos planétaire et sa volonté s'incarneront, et finalement mûriront par les processus de l'évolution.
5. Shamballa reçoit de l'énergie de diverses Entités solaires et extrasolaires, ou centres de vie énergétiques ; par exemple, de Vénus, du Soleil Spirituel Central, de la constellation conditionnante du moment, que notre soleil se trouve traverser, de la Grande Ourse et d'autres centres cosmiques. Sirius, facteur si important de la vie spirituelle de la planète, applique ses énergies directement à la Hiérarchie, et l'énergie de Sirius normalement ne pénètre pas dans notre vie planétaire via Shamballa.
6. Shamballa est le centre de la tête de notre vie planétaire, pour parler en termes symboliques, focalisant la volonté, l'amour et l'intelligence en une seule grande Intention fondamentale, et maintenant ce point de
focalisation pendant le cycle tout entier d'une planète. Cette grande Intention incarne le dessein du moment et s'exprime par le Plan.
Ces affirmations vous sont peut-être quelque peu familières, et elles pourraient fournir six idées-semence pour votre travail de méditation de l'année prochaine. Voulez-vous les envisager ainsi ? Par le travail que vous
accomplirez ainsi en méditant, utilisant le centre du coeur comme contrepoids de celui de la tête, vous enrichirez beaucoup le livre que vous vous proposez d'écrire.
Cette prochaine période de réflexion profonde sur Shamballa, impliquant tout le problème de la Volonté, sous ses divers aspects, du dessein tel qu'il se manifeste sur la planète, et de la volonté telle qu'elle conditionne l'être humain, placera au premier plan de votre conscience les diverses relations qui existent entre les différents aspects de la volonté : la relation de votre volonté personnelle individuelle avec le plan de l'âme, de cette volonté avec la Volonté divine, de votre volonté spirituelle avec la volonté de groupe, de la volonté de groupe avec la Hiérarchie, et de la volonté hiérarchique avec celle de Shamballa. Voilà quelques-unes des idées qui peuvent gouverner votre pensée, votre réflexion et votre méditation spirituelles jusqu'à ce que je vous écrive à
nouveau. Vous verrez que toutes ces considérations sont intensément pratiques.
La question du motif interviendra immédiatement, car le motif est, très curieusement, sous-jacent à la volonté et il "sous-tend" le dessein. Donc, il vous faudra examiner les motifs de votre personnalité dans la vie et dans le
service, ainsi que leur relation avec le motif de l'âme. Le résultat de tout ce processus de pensée sera la soumission de vos motifs aux motifs de l'âme ; ainsi, je le répète, nous parviendrons à la simplification de votre vie et à l'ouverture d'une plus large vision de Shamballa. Shamballa et la simplicité, la volonté et le motif deviendront les courants dirigeants de pensée qui vous pousseront en avant, plus près de mon ashram, plus près de mon coeur (et là je parle à la fois de façon aimante et technique) et plus près de l'humanité.

Novembre 1944.


Mon frère et mon ami,
Ce que j'ai à vous dire aujourd'hui repose sur une seule question : Etes vous prêt à payer le prix qu'implique l'obtention de la prochaine initiation ?
Tous les disciples acceptés se préparent à l'initiation. Tous sont donc mis à l'épreuve. Vous savez que vous vous préparez à l'initiation ; vous savez de quelle initiation il s'agit. C'est à cause de cette période préparatoire que vous avez été si sérieusement éprouvé pendant les trois dernières années, éprouvé dans tous les aspects de votre nature. Il est néanmoins peu de chose que j'aie pu faire pour vous, car la solitude est l'un des atouts de ce travail de préparation et aussi l'un de ses aspects. Les disciples prennent toujours l'initiation seuls, même lorsqu'ils se préparent à l'initiation de groupe. C'est l'un des paradoxes de l'enseignement occulte qui n'est pas du tout facile à comprendre. Cela a l'air complètement contradictoire, mais il n'en est absolument rien. Il n'a pas été
facile non plus de vous atteindre car, face aux épreuves, vous vous êtes réfugié dans le travail de votre propre groupe, plutôt que dans l'ashram. Vous avez cherché l'oubli dans votre propre groupe, et vous n'avez pas cherché protection et amour dans le groupe ashramique. Ceci est votre privilège et votre droit inaliénable. Je voudrais, néanmoins, vous signaler qu'il est plus sûr et plus sage de se réfugier à la fois dans le lieu de service supérieur et dans le lieu de service inférieur, et de le faire simultanément. L'un des lieux vous protège en tant qu'âme et l'autre en tant que personnalité.
L'appel de Shamballa, l'appel de mon ashram et l'appel de votre propre groupe exotérique (notez ces paroles, mon frère) ont résonné à vos oreilles et vous avez été tout désorienté ; vous avez peut-être oublié que si vous vous tenez au point médian – qui est mon ashram – vous avez immédiatement accès aux deux "points d'appel". Ici je vous ai donné une indication importante et je souhaite que vous saisissiez sa signification.
Vous avez été durement éprouvé dans votre véhicule physique ; ceci est pénible, mon frère, car il est difficile de conserver sa sérénité et son équilibre dans ces circonstances. Vous avez besoin néanmoins de comprendre, mieux que vous ne le faites, les "déformations" dont la maladie physique est responsable, et d'apprendre ainsi la sagesse de vous accorder à vous-même moins d'importance, et de porter moins d'attention aux mirages du soi inférieur.
Ceci simplifierait votre vie, et je vous ai dit précédemment que la simplification était pour vous un attribut nécessaire. Vous avez aussi été péniblement éprouvé dans votre nature émotionnelle. Sûrement, mon cher
frère, vous savez maintenant que lorsque l'âme affecte une transition précise d'un rayon à un autre – ce qui est votre cas – cette mise à l'épreuve anormale est automatique et inévitable. C'est particulièrement vrai d'un disciple qui passe sur le second rayon, ce dernier étant en relation étroite avec la nature émotionnelle intuitive, et aussi quand vous avez trois dominantes de premier rayon dans les caractéristiques de votre personnalité.
Cela engendre nécessairement un problème sérieux. Vous avez aussi été cruellement éprouvé dans votre nature mentale par la guerre et par votre perception intense de la douleur humaine, de même que par votre
compréhension des réactions psychologiques. Ces facteurs ont aggravé votre problème, et votre réaction mentale et émotionnelle à la guerre et à ses circonstances a presque paralysé votre utilité essentielle non votre utilité apparente. En vous-même, vous avez remis en question les bases de toutes choses, et la vie a été très compliquée pour vous, physiquement, émotionnellement et mentalement. Vu la prédominance du premier rayon dans vos véhicules, vous avez réussi à vous retirer de vos frères du groupe ; vous avez considéré qu'ils n'avaient rien à vous donner, et vous avez compris que, pensant ainsi, vous n'aviez rien à leur donner. Le détachement est la voie de moindre résistance pour une nature de premier rayon, et (si vous voulez bien me permettre de le dire, et accepter cette affirmation) il indique nettement, à l'heure actuelle, la domination des réactions de la personnalité. Votre âme de second rayon n'approuve pas le détachement, d'où le conflit dans votre conscience.
Cependant, mon frère, l'amour profond et durable de deux de vos frères de groupe, de même que l'amour de A.A.B., vous a constamment protégé pendant cette période d'épreuves et de difficultés. A.A.B. me demande de ne pas vous le dire ; en vérité elle me supplie de ne rien dire, car elle est intérieurement sensible à tout ce qui vous affecte. Il est néanmoins juste que vous le sachiez.
Ainsi, mon frère, nous en revenons à la question de la cause de toute cette dureté dans votre vie, et de l'initiation que vous préparez. En rapport avec ceci, je voudrais vous dire : Revenez au "point médian" et à l'amour protecteur de l'ashram. Alors la force de Shamballa, à laquelle vous réagissez si aisément, pourra se déverser en toute sécurité ; alors aussi, viendra la sagesse qui vous permettra d'offrir au monde un service meilleur. Voyez donc combien simple est le message que je vous apporte cette fois, et rappelez-vous que, l'année dernière, je vous ai dit que la simplicité détenait pour vous la clé de toute réussite. Vous ne réussissez pas vraiment actuellement. La simplicité ne gouverne pas.
Renoncez aux formes-pensées qui semblent, en ce moment, se dresser entre vous et l'ashram. Vous saurez lesquelles elles sont si vous voulez bien vous retirer dans le calme pendant trois jours et, pendant ce temps, refuser de penser à votre travail, à vos groupes, à leurs membres, ou à vous-même, à vos activités passées, ainsi qu'à vos frères de groupe. Cherchez simplement à atteindre un point d'orientation vers moi et l'ashram ; essayez de répondre consciemment à l'impression hiérarchique, rejetant (du moins pendant ces trois jours) toute sorte de réaction aux événements humains. Recherchez un point de tension d'où votre nouvel effort et votre nouvelle entreprise peuvent devenir possibles. Puis, vouez-vous à nouveau au service de l'humanité ; consacrez-vous à nouveau au service de la Hiérarchie, et retrouvez votre enthousiasme du début envers Nous et notre travail. Reprenez ensuite vos contacts avec le monde. Il y aura trois lettres que vous jugerez utiles d'écrire, si
ces journées produisent un contact renouvelé avec la force hiérarchique. Vous saurez à qui ces lettres devront être adressées et ce qu'elles affirmeront.
Faites-vous soigner convenablement, mon frère. Prenez le temps de remettre le véhicule physique en meilleur état. L'action réflexe du corps sur la nature émotionnelle et sur le mental est grande. En tant que psychologue, vous le savez, mais vous n'appliquez pas à vous-même ce que vous appliquez si salutairement aux autres. Ayez confiance en ma foi et en ma confiance en vous et que l'amour triomphe pendant les dernières années de votre vie. Que ces années soient négatives à la critique ; tous vos frères de groupe ont à résoudre des problèmes aussi difficiles que les vôtres ; offrez-leur, ainsi qu'à la Hiérarchie, une large coopération. Mon amour et ma bénédiction sont toujours vôtres ; vous le savez.

Août 1946.


Mon frère bien-aimé,
Je voudrais commencer cette communication par une déclaration claire et précise : Vous êtes en train de subir certaines des dernières épreuves précédant l'obtention de la deuxième initiation. Pour cette raison, je ressens la nécessité de vous écrire clairement, de vous apporter réconfort et force dans une certaine mesure, et de vous indiquer quelques mesures qui, si vous les prenez, pourront hâter ce processus.
Cependant, j'éprouve une très grande difficulté à vous approcher, bien que ce ne soit pas pour les raisons habituelles. Souvent, un Maître ne peut pas atteindre un disciple, à un certain moment, car ce dernier a trop d'activités, ou a des activités indésirables ; dans certains cas, la vie pensante du disciple a créé tant de formes-pensées que, temporairement, il ne peut pas être atteint ; ou encore, il est absorbé par un service qu'il considère comme essentiel, qui prend plus de place dans sa conscience que le travail de l'ashram auquel il
est affilié. Ce ne sont néanmoins pas les facteurs qui empêchent un contact facile avec vous. Les obstacles viennent des résultats dans votre conscience, à ce stade particulier, des épreuves mêmes de l'initiation. C'est le mirage émotionnel qui vous a englouti, alors que l'absence de mirage doit être prouvée à la deuxième initiation ; c'est la conscience intense de vous-même que vous ressentez actuellement, de vous-même en tant que facteur central. Ceci, par ailleurs, est un facteur nécessaire mais pénible de la deuxième initiation. Ce mirage s'interpose entre vous et moi. Cette conscience de soi s'interpose aussi entre vous et l'ashram, de même qu'entre vous et le groupe que vous avez rassemblé autour de vous sur le plan physique.
M'ayant lu jusqu'ici, mon frère, allez-vous continuer ? Il se pourrait bien que non. Il se pourrait que vous adoptiez l'attitude (je ne dis pas que vous allez le faire) de répudier comme fausse toute relation avec le mirage. Vous pourriez déclarer qu'il ne vous atteint pas, assertion qui par elle-même indiquerait qu'il vous atteint. Votre sens profondément enraciné de supériorité spirituelle vis-àvis de votre groupe (attitude qui l'affecte de triste manière) vous empêchera peut-être de m'écouter, moi, votre ami et votre frère depuis bien des années – que dis-je – des vies. Je vous demande, néanmoins, de lire ce que j'ai à vous dire ; peut-être cela jettera-t-il quelque lumière sur vos problèmes, et vous aidera-t-il à prendre l'initiation qu'il était de votre destin de prendre dans cette
vie, mais que vous-même pouvez retarder jusqu'à la prochaine vie. Ce retard n'a pas lieu d'exister, si vous saisissez la signification de ce qui arrive à présent dans votre vie.
La seconde initiation est profondément difficile à prendre. Pour les personnes qui sont sur le premier ou le deuxième rayon d'aspect, c'est probablement la plus difficile de toutes. La nature astrale est profondément
centrée en soi-même, et cela est intensifié par l'afflux de l'énergie de l'âme dans la période initiatique ; elle est douée d'un caractère émotionnel intense et de réaction rapide au mirage. Lorsqu'il existe tant d'énergie de premier rayon (comme dans votre cas), il y a une forte conviction de destin, une forte impression de pouvoir, un sentiment que vous pouvez voir à travers les gens – à partir d'une position supérieure – de sorte que leurs erreurs, leurs échecs, leurs petites défaillances humaines, prennent une grande place dans votre conscience.
Actuellement, vous êtes dans un état de sensibilité intensément irritable à tout un chacun ; vous êtes submergé par un mirage intense. Tout ce qui en vous est de qualité de premier rayon est attiré vers la surface et conditionne tous vos contacts. Le rayon d'amour envers les autres, celui de votre âme, n'est guère visible, et vous manifestez peu d'amour à vos frères de l'ashram ou aux membres de votre propre groupe.
Vous pouvez me demander ici comment je sais qu'il en est ainsi, et pourquoi je mets l'accent sur cette connaissance vis-à-vis de vous. Je vous ai enseigné que les Maîtres ne s'occupent pas des détails personnels dans
l'expression de vie du disciple ; en conséquence, pourquoi m'occupai-je de ce qui vous arrive ? Ces questions sont justes, et je vais y répondre.
Je m'occupe de vos problèmes parce que vous êtes en train de prendre la seconde initiation et – à cause de son intense difficulté – je vous ai observé depuis quatre ans, y mettant plus de soin qu'il n'est habituel de le faire. Je
connais votre trouble intérieur, vos récriminations et vos raisonnements contre vous-même, votre profond mécontentement subjectif, votre aspiration à être libre, et l'atmosphère de souffrance intense dans laquelle vous vivez. Votre moral spirituel n'est pas élevé, car votre plexus solaire est grand ouvert – répondant à toute suggestion astrale, troublé par la douleur du monde comme par la vôtre, constamment irrité et prêt à exploser intérieurement contre vos frères de l'ashram et contre les membres de votre propre groupe. Beaucoup de
ces derniers sont aussi de type émotionnel car, n'oubliez pas, mon frère, que nous attirons à nous-mêmes ceux qui répondent à notre caractéristique majeure et – actuellement – la vôtre est émotionnelle.
Je voudrais vous rappeler que l'émotion dont je parle à votre égard n'est pas celle de la personne ordinaire. Vous êtes confronté avec l'émotion qu'attise la seconde initiation. C'est très différent. Vous devriez donc comprendre que je vous estime beaucoup. Il s'agit d'une estimation spirituelle et qui n'a rien à voir avec votre estimation de vous-même derrière laquelle vous cachez votre âme blessée et souffrante, et que vous essayez d'imposer à vos étudiants en tous lieux. Mon estimation est juste ; vous résisterez à ces eaux tumultueuses et arriverez sur la terre paisible des réalités, libéré de toute émotion et néanmoins, en même temps, plein d'un amour exempt de toute entrave. C'est la récompense de la persévérance maintenue pendant les épreuves de la seconde initiation.
Ce que je m'efforce de faire, c'est d'aider, d'indiquer la nature des épreuves, et de vous signaler la raison pour laquelle ces épreuves vous ont atteint. Il se peut que tout semble vous abandonner, votre connaissance de la
psychologie, vos groupes d'étudiants, vos amis et vos frères de l'ashram. Ne pensez pas que cela indique la quatrième initiation, la Crucifixion. Cette initiation-là, il faut y faire face avec l'oeil clair, l'absence de mirage, le coeur plein d'amour et le mental libéré de toute critique. C'est à cela que la seconde initiation prépare le disciple. Aujourd'hui vous savez que vous êtes plein d'émotion et que cela vous fait presque perdre pied parfois ; vous savez que vous êtes plutôt porté à la critique ; vous savez que sous l'influence du mirage vous brandissez souvent l'arme de la parole d'une manière destructive et non constructive ; vous savez qu'au fond de vous-même vous n'êtes pas satisfait du travail que vous faites ou des paroles que vous écrivez.
J'ai psychométrisé le livre que vous avez récemment publié, et j'ai trouvé qu'il était de type sixième rayon ; il se révélera des plus utiles pour les disciples en probation qui ont besoin d'aide de ce genre ; il ne sera pas utile aux
disciples, car il traite de ce qu'ils connaissent bien. L'ashram vous a appelé à écrire sur le thème de Shamballa, le centre où la volonté de Dieu est connue et d'où émane l'amour de Dieu. Vous l'avez rejeté à cause du trouble émotionnel dans lequel vous vous trouviez. Cependant, j'avais un dessein et une raison pour suggérer ce thème. Ce n'était pas simplement pour avoir un livre utile aux disciples, mais parce que c'était essentiel – comme faisant partie des épreuves pré-initiatiques pour vous – que vous fassiez pénétrer un peu de la force de
Shamballa dans votre conscience. C'est l'impact de la force de Shamballa – que vous pouvez atteindre et à laquelle vous pouvez répondre intelligemment – qui a été le facteur principal faisant remonter à la surface toute l'émotion latente et tout le mirage qui vous enveloppe aujourd'hui. Lorsque vous avez examiné le thème de Shamballa (et plus tard, rejeté ma suggestion d'écrire sur ce thème) vous vous êtes mis en contact avec l'énergie émanant de Shamballa.
Cependant, mon frère, si vous aviez accepté ma suggestion et traité le thème "La Voie de Shamballa", une grande partie de la force de Shamballa aurait été transmise selon des lignes constructives et un effort créateur, et votre condition ne serait pas ce qu'elle est aujourd'hui.
Vous pouvez me demander ici : si tout cela est vrai, que vais-je faire ? Aije échoué dans les épreuves de l'initiation ? Que suggérez-vous ?
Vous n'avez certainement pas échoué. Vous êtes à l'apogée de la période d'épreuves. Le seul point à déterminer est : Pouvez-vous, dans cette vie, surmonter la domination astrale et vous en libérer, ou alors les épreuves devront-elles être prolongées jusqu'à la prochaine vie ?
Ce sont des questions auxquelles vous seul pouvez répondre. Afin d'y répondre vous devriez entrer dans un cycle de calme intense et – si possible – rester dans un état normal paisible. Pouvez-vous vous libérer pendant deux ans, mon frère, et à la fin de ces deux ans être libre ? Vous seriez bien avisé d'agir ainsi ; vous devriez abandonner vos groupes et demeurer seul. Actuellement vous ne travaillez pas selon l'orientation de l'âge nouveau ; votre travail s'inscrit dans les lignes du passé : des instructeurs supérieurs, rassemblant leurs groupes autour d'eux, du mystère là où il n'y en a pas, car il n'existe pas de mystère dans l'enseignement ésotérique (c'est une leçon que vous avez cruellement besoin d'apprendre), de la critique de l'étudiant manquant déplorablement d'amour. Aucun instructeur du nouvel âge ne rassemble un groupe autour de lui, en exigeant sa fidélité et son obéissance ; il ne ferme pas non plus la porte à d'autres aspects de la vérité comme vous l'avez fait. Il offre l'enseignement et se considère simplement comme un étudiant.
Aussi, je vous exhorte à quitter votre groupe pendant deux ou trois ans (vous pourrez, plus tard, le reprendre avec pouvoir) et à étudier vous-même le maniement de l'énergie, exempt d'émotion, de désir d'être reconnu et en réponse aux besoins humains. Je vous conseille aussi fortement une méditation, construite sur les mots :
1. Obéissance occulte.
2. Méditation occulte.
Ce serait très profitable pour vous. Essayez de me trouver et de circuler avec moi dans mon ashram, où le rayon de votre âme sera nourri, donc s'exprimera davantage, et où les rayons de votre personnalité se retireront à
l'arrière-plan. Si vous avez la force de le faire, vous entrerez – à la fin de la période de discipline imposée par vous-même – dans un cycle de très grande utilité. J'avais prévu ce cycle de travail utile, lorsque j'ai pris contact avec vous pour la première fois. Il est encore temps d'accomplir un service mondial plus grand. Il n'y a pas lieu que ce soit repoussé jusqu'à la prochaine vie.
Vous avez beaucoup souffert, mon frère, et il est peu de personnes vers qui vous puissiez aller. Mon amour et ma bénédiction vous entourent constamment et je vous ai tenu particulièrement près de moi pendant ces temps difficiles d'après-guerre. Les disciples tels que vous ne réagissent pas seulement à leurs propres épreuves et problèmes, mais aussi à la souffrance de l'humanité. Vous me trouverez près de vous quand vous aurez besoin de moi.


NOTE : Ce disciple a préféré se retirer du groupe du Tibétain et, jusqu'à la fin de sa vie en 1953, il a poursuivi la ligne de service établie par lui-même.