SECTION IV — INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES DONNEES PAR LE TIBETAIN à F.C.D. 1. Le rayon égoïque ou de l'âme : le second Rayon d'Amour-Sagesse.

SECTION IV

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES DONNEES PAR LE TIBETAIN à F.C.D.

 

1. Le rayon égoïque ou de l'âme : le second Rayon d'Amour-Sagesse.
2. Le rayon de la personnalité : le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
3. Le rayon du mental : le premier Rayon de Pouvoir ou de Volonté.
4. Le rayon du corps astral : le second Rayon d'Amour-Sagesse.
5. Le rayon du corps physique : le septième Rayon d'Ordre Cérémonial ou de Magie.

Août 1940.

Mon frère,
Les quelques mois qui viennent de s'écouler ont été extrêmement difficiles pour vous, n'est-ce pas ? Deux fois j'ai senti la nécessité de vous envelopper d'un soin protecteur, et de me dresser comme un mur entre vous et les circonstances. Etes-vous conscient de ces deux contacts ? Ils se produisirent à des moments d'extrême fatigue et d'extrême tension. L'avenir vous réserve beaucoup d'inquiétude ; je vous en préviens, car être préparé aide beaucoup dans le cas des disciples ayant imagination et sensibilité. Ce sont les conditions plus que les circonstances qui causeront votre inquiétude. Comprenez-vous la distinction ? Les conditions personnelles, nationales, raciales, se rencontrent dans votre vie, créant un véritable tourbillon de difficultés et un mélange de
mirage et de réalité. Les disciples travaillent dur (comme vous l'avez toujours fait) à rendre inclusives leurs relations avec l'humanité, et ils luttent pour engendrer les conditions qui produiront cette désirable expansion de
conscience. Mais ils oublient souvent que cette expansion de conscience ne les rendra pas sensibles seulement aux influences supra-humaines et aux conditions de l'âme, mais qu'elle doit nécessairement inclure tous les stades
intermédiaires de conscience, ainsi que la faculté d'englober les réactions, les conditions émotionnelles et mentales et la souffrance de l'humanité, désorientée et gravement éprouvée. Elle englobe aussi ses joies et ses
aspirations.
Le mirage d'une sensibilité extrême est votre plus grand handicap, mon frère, et limite nettement votre utilité. Votre plexus solaire est largement ouvert à toutes les impressions. Mais vous, en tant qu'âme, êtes tout à fait indifférent, et vous ne souffrez pas du tout. Je crois que vous en êtes conscient. Libérez vous donc, sur le plan physique, de toute impression psychique passant par le plexus solaire, et cherchez au contraire à n'enregistrer que les impressions et les contacts concernant votre service et le prochain pas précis en avant que l'homme doit franchir. Surveillez soigneusement ce processus dans votre vie. Votre extrême sensibilité et impressionnabilité psychique (d'un ordre très élevé, je dois l'admettre, mais néanmoins personnelle) doit être surmontée par une sensibilité spirituelle, extrême et parallèle. Je crois que vous le comprenez, et vous savez aussi que cette tendance spirituelle est accompagnée chez vous par une puissante inertie, mentale et physique. La puissance de votre activité astrale épuise les deux autres pointes du triangle de la personnalité.
Votre connaissance spirituelle est si réelle que vous saisirez ce que je veux dire sans que je m'explique davantage.
Vous êtes, mon frère, sur le sentier du Christ, et vous vous préparez à fouler ce sentier d'aide et de sauvegarde de l'humanité ; il vous faut apprendre (en sentant intensément) la futilité de l'émotion et du sentiment comme moyens de sauver vos frères. Vous avez besoin d'acquérir la divine indifférence qui laisse l'âme libre de servir sans l'entrave des réactions personnelles, car c'est ce que sont fondamentalement, tous les états du plexus solaire.
Je viens de vous donner une indication importante ou de vous communiquer un fait, selon les cas, en disant que la "puissance de votre activité astrale épuise les deux autres pointes du triangle de la personnalité". Votre problème, dans cette vie, a été le même que celui de A.A.B., soit le transfert de l'énergie du plexus solaire vers le coeur. Le premier stade de ce processus est, en termes ésotériques, la découverte de la puissance de la polarisation astrale de toutes les forces de votre personnalité ; la focalisation tout entière de votre vie est sur le niveau le plus élevé du plan astral. Dans votre cas (pas dans celui de A.A.B.) cela a conduit à un retrait d'énergie du corps physique (le corps éthérique), entraînant débilité et fatigue physiques. ainsi qu'une grande difficulté à vous "ancrer" sur le plan physique. Cela a provoqué aussi un épuisement et un affaiblissement considérables de l'aspect Volonté. Je veux parler ici spécialement de l'aspect volonté produisant, sur le plan physique, l'expression de l'activité dirigée de l'âme, telle que l'intelligence, focalisée dans le mental, doit la conditionner. Je ne parle pas de la volonté dans le sens d'une quelconque fluctuation de votre aspiration spirituelle ou d'un défaut du progrès constant vers votre but. Mais vous voyez sûrement que, si le point focal de toutes les énergies inhérentes à la vie de votre personnalité, et de celles affluant de l'âme est le corps astral, il doit certainement exister un état
d'épuisement ou de semi-famine dans le corps éthérique (déterminant la condition physique) ainsi que dans le corps mental. Ceci va à l'encontre de la pleine manifestation de très belles aptitudes mentales. Je vous indique ce
problème très clairement car vous êtes un disciple éprouvé, en qui on peut avoir confiance. Avant de pouvoir prendre l'initiation à laquelle vous êtes préparé, il faut changer la focalisation de votre vie et transférer l'énergie du corps astral dans le corps mental et, en conséquence, du plexus solaire dans le coeur.
La méditation de groupe devrait aider considérablement ce processus, et je vous conseille de la suivre avec grand soin. Je conseille aussi que, dans les différentes circonstances de votre vie, vous vous isoliez (à des fins altruistes)
d'un contact trop étroit avec ceux qui sont dans la détresse. Aidez-les, aimezles, mais ne vous identifiez pas à eux. Je parle d'un isolement astral et non d'un refus d'entrer en contact avec l'humanité souffrante sur le plan physique. Je parle d'une attitude adoptée et maintenue par l'âme et le mental vis-à-vis du corps astral, attitude qui vous permet d'exprimer cette divine indifférence face au sentiment et à la souffrance personnelle, résultant de la compassion qui est le sceau des Frères Aînés, sauveurs de l'humanité. Tel est votre problème fondamental.
C'est pourquoi il faudra surveiller les premiers effets de cette méditation de groupe avec soin, afin que le plexus solaire ne soit pas stimulé indûment, et que vos difficultés ne soient pas plus grandes.
Je souhaite aussi vous donner une méditation personnelle qui, je le pense, se révélera utile. Il s'agit davantage d'un exercice, et ses résultats sont basés sur votre aptitude à vous focaliser dans la conscience de l'âme et à maintenir cette position sans dévier. Elle dépend aussi de la faculté d'imagination soutenue que vous pouvez posséder, et c'est un bon exercice de travail créateur constructif.
Elle est aussi rendue plus efficace si elle est aidée par la volonté. Comme votre corps mental est sur le premier rayon et qu'il s'agit pour une large part de retirer régulièrement de l'énergie pour la diriger dans le corps mental, il devrait être relativement aisé pour vous, d'obtenir les résultats désirés.
1. Focalisez-vous dans la tête. Enoncez le OM en tant qu'âme et croyez que le contact est établi entre âme-mental-cerveau.
2. Imaginez-vous comme étant focalisé ésotériquement sur le plan mental et, du point de vue de l'âme, exotériquement dans le cerveau.
3. Puis aspirez profondément, à partir du plexus solaire situé le long de la colonne vertébrale, et voyez ce souffle ascensionnel porter l'énergie du plexus solaire à la tête, après lui avoir fait traverser le coeur. Croyez que cela se produit effectivement.
4. Dans l'intervalle entre aspiration et expiration, consacrez l'énergie ainsi retirée par l'âme, et croyez à sa conséquente transmutation. (Je vous rappelle que la transmutation est la transformation d'une activité vibratoire en une autre plus élevée).
5. Pendant l'expiration – où le souffle est porté sur le OM prononcé silencieusement – envoyez l'énergie du plexus solaire, maintenant focalisée dans la tête, vers le centre de la gorge. Ceci devrait engendrer la création au service de l'humanité.
6. Dans l'intervalle suivant, après l'expiration, revoyez mentalement (par l'imagination) et comme une sorte de récapitulation, ce que vous avez fait.
OM OM OM
Répétez cet exercice trois fois, et faites l'exercice de transfert trois fois par jour. Ne cherchez pas les résultats. Il faudra une année de travail régulier, dans une attitude détachée quant aux résultats, pour que vous voyiez vous-même la différence de réaction et le ralentissement des activités émotionnelles.
Cet exercice, ajouté à la méditation de groupe, reliera à la longue (comme vous l'avez sans aucun doute noté) les trois centres au-dessus du diaphragme – le coeur, la tête et la gorge. L'exercice que je viens de vous donner doit être fait avant la méditation de groupe car s'il est fait convenablement, il hâtera les résultats de la méditation de groupe ; il débarrassera le plexus solaire de la force émotionnelle indésirable et laissera de la "place pour la réception", appellation technique donnée parfois à ce processus. L'amour vrai remplacera alors l'émotion, et la compassion se substituera à la pitié ; la compréhension prendra la place de la perception de la souffrance.
Les disciples ont souvent tendance à penser que lorsqu'il leur est enjoint de s'identifier à d'autres personnes, cela implique une identification complète à toutes leurs expériences et leurs réactions. Il n'en est rien et ne doit pas en être ainsi. Il s'agit de l'identification, par l'intuition, avec le dessein sous-jacent de l'âme, d'où une aptitude à interpréter et expliquer le présent. Réfléchissez-y, mon cher frère.

Août 1942.


1. Vous avez donné tout ce que vous aviez à donner. Maintenant reprenez-le, enrichi. Puis donnez à nouveau.
2. La paix est pour vous la lumière la plus claire. Les leçons de l'ombre ont aussi été révélées. Sortez en passant entre les deux.
3. Le meilleur est encore à venir. Tenez-vous à moi.
4. Le pont de lumière est fermement construit et vous pouvez l'emprunter dans un sens ou dans l'autre, mais toujours sur la Voie.
5. Les douleurs de la Croix de l'Homme ont pesé sur vous, mais ne vous ont pas submergé, ni n'ont caché la lumière. La joie de la résurrection est à venir.
6. L'amour est votre note et la sagesse votre guide. Vous n'avez besoin de rien d'autre que du feu.

Septembre 1943.


Mon frère et collaborateur,
Je ne dis pas à vos condisciples si vous êtes de ce côté-ci du voile de séparation ou non. Je ne leur dis pas si vous avez traversé le "pont de lumière" dont je parlais dans mes dernières communications. Vous avez besoin de leur amour protecteur, que vous soyez ici ou là ; la tourmente de l'autre côté est si grande – aussi grande que celle du plan physique. Que vous soyez dans votre corps ou hors de votre corps, vous êtes donc particulièrement vulnérable, car, mon frère, (comme je vous l'ai dit souvent dans le passé) votre sensibilité intense a compliqué le problème de votre vie. Votre karma... empêche cette complète liberté et libération que vous désirez si profondément. Seuls ceux qui sont parvenus à la liberté peuvent revenir à ce groupe avec dans les mains l'aide
et l'immunité – à ce groupe dont ils ont été libérés.
J'ai pour vous une suggestion. Je ne l'appelle pas un ordre, car aucun Maître ne donne jamais d'ordre. De toute manière, vous appartenez à l'ashram de K.H., et vous aurez reçu vos instructions de lui, directement. Il pense
comme moi que, dans la pression et dans l'inquiétude, et dans votre participation psychique au destin de votre pays, votre réaction sensible à la tension raciale, la signification de la conversation avec Lui, il y a un an, n'a peut-être pas bien été enregistrée. Il vous a été difficile, presque impossible, de vous concentrer sur l'élaboration de plans. Je vais donc vous résumer ce qu'Il vous a dit alors. La protection de groupe qui vous est accordée (plus grande peut-être que vous ne le croyez) me permet de vous atteindre plus facilement en ce moment, que ne le peut aucun autre membre de la Hiérarchie. Je peux vous trouver et vous atteindre avec un minimum de dépense de force.
A ce moment-là, votre Maître, K.H., vous a demandé si vous étiez prêt à commencer le travail de préparation à une mission précise sur le Sentier des Sauveurs du Monde. Remplir mission après mission se rapportant à des
groupes, des nations, des races et des unités de plus en plus grandes, est toujours la manière de développer un Sauveur du Monde, jusqu'au moment où il peut faire un impact mondial et parvenir à une certaine mesure de sauvetage du monde. Bien des fois dans le passé, je vous ai signalé que vous étiez sur ce sentier de service des plus difficiles. K.H. désirait savoir si vous étiez préparé à accepter votre première mission majeure sur cette Voie. Lorsque vous avez donné votre assentiment et lui avez dit que vous feriez votre possible, mais que vous n'aviez pas de confiance intérieure en vous-même, vu la pression des événements de l'époque qui semblait avoir un net effet de désintégration sur vos véhicules, Il vous a rassuré et dit que le puissant développement intérieur de votre nature aimante, et le fait que vous n'étiez plus complètement concentré sur vous-même étaient une protection vitale. Il vous a indiqué aussi que, au stade de développement spirituel atteint par vous, l'aura de son ashram et l'aura du mien jouent un rôle de bouclier, et que les ressources de deux ashrams étaient derrière vous. Mon frère, vous le savez bien, et vous pouvez témoigner de cette efficacité...
J'en ai dit assez ici pour vous permettre de reprendre votre position active de disciple-initié consacré (position que tous vos condisciples ont toujours reconnue comme la vôtre), et je vous ai montré nettement quelle grande valeur a eu pour vous cette expérience du passé récent... Bien que vous soyez un disciple entraîné de K.H., vous continuez à travailler dans mon ashram car je demeure en contact étroit avec les affaires mondiales, en ce qui concerne leur exécution immédiate. K.H., Lui, étant un Chohan, consacre davantage son activité à manier les mobiles et les desseins plus profonds, ainsi que les questions qui ne se matérialiseront pas avant que le travail accompli par moi et d'autres associés à la grande Loge Blanche, de même rang ou de rang inférieur, ne soit terminé ou tout au moins en bonne voie de porter ses fruits.
La tâche qui vous sera assignée, mon frère bien-aimé, sera très difficile : vous essuierez des rebuffades de la part de ceux que vous cherchez à aider et... vous rencontrerez très peu de compréhension ; vous trouverez encouragement et assistance parmi les personnes éclairées du Nouveau groupe des serviteurs du monde ; cela rendra votre travail possible, mais ce sera aussi pour vous un grand handicap...
Etes-vous à la hauteur de cette tâche mal délimitée, mon frère ? Votre vigueur, votre orientation spirituelle intérieure, votre ferme détermination psychique sont-elles suffisantes pour cette entreprise ? Pouvez-vous
l'accomplir avec vos moyens psychiques actuels, ou devez-vous construire de nouveaux corps, en vue de leur intégration, de leur utilisation, de leur service ?
C'est à vous de prendre cette décision, car ceux qui foulent la Voie des Sauveurs du Monde sont laissés particulièrement libres à cause de certaines difficultés, au sein de la vie planétaire, dans le temps et l'espace. Ils doivent travailler comme ils le veulent, avec ce qu'ils choisissent d'offrir et avec une compréhension entraînée de leur tâche.
Telle était la teneur de votre entrevue avec le Maître. Vous pouvez maintenant partir d'où vous êtes avec l'approbation de votre Maître, avec l'aide et le soutien de moi-même et de A.A.B. et, à tous moments, de l'aura protectrice de K.H. ; avec un profond respect, j'attire votre attention sur le fait qu'un aspect de l'aura du Christ est incorporé dans cette aura moins grande.
Dans la dernière communication qui vous était adressée, j'ai déclaré que "l'amour est votre note et la sagesse votre guide. Vous n'avez besoin de rien d'autre que du feu." Ce feu, mon frère, est le résidu du feu pur qui reste lorsque vous avez foulé le terrain ardent, l'avez dépassé et avez traversé le Portail menant à la Présence. Vous l'avez fait. Le feu est là, et vous pouvez compter sur lui quand vous cherchez à détruire l'opposition, à brûler les barrières (inhérentes à vous-même ou dressées par les autres) ou à ouvrir une voie de feu directe de votre coeur à celui des autres...
Je me tiens à vos côtés, mon frère, inaltérablement et à tous moments ; vous pouvez compter sur cela. Tel est aussi le souhait de K.H., mon Frère et aussi mon Maître ; vous pouvez aussi compter sur cela. Je ne vous donne pas de forme fixe de méditation. Réfléchir, vous concentrer profondément et délibérément sur le travail que je vous ai indiqué et que votre Maître souhaite vous voir accomplir, est pour vous une focalisation spirituelle adéquate. Vous avez l'amour profond de tous vos frères de groupe ; de très nombreuses personnes vous adressent aujourd'hui leur amour et, mentalement, elles pensent à vous avec gratitude, force, foi et espoir. Vous pouvez compter sur cela aussi.
Le sentier d'un Sauveur du Monde est dur, comme vous le savez, mais les compensations l'emportent beaucoup sur les difficultés. Ma bénédiction s'étend sur vous, et je vous tends toujours la main pour vous aider.

Novembre 1944.


Je n'ai pas l'intention, mon cher frère, de vous donner aujourd'hui des instructions personnelles. Celles que je vous ai données, au cours des trois dernières années nécessitent encore réflexion, assimilation et démonstration
dans les faits. Cette fois, je prends simplement les mesures intérieures nécessaires, permises au Maître de n'importe quel ashram, pour vous placer en relation très étroite avec moi-même et avec le groupe. Une relation de ce genre engendre guérison et force ; elle permet aussi une vision si claire que le tableau se déroule comme une unité, et que le passé est vu, libre de karma.
Cette phrase peut avoir beaucoup de signification pour vous, si vous la soumettez à la vue pénétrante intérieure, ou elle peut signifier peu de chose.
Elle a néanmoins une signification majeure pour vous personnellement et pour personne d'autre dans le groupe.
Dans votre question, mon frère, sur la nature et la fonction des contreparties, dans la tête, des différents chakras, et sur la manière d'obtenir une meilleure concordance entre le centre du coeur et sa contrepartie, dans la tête, vous avez exprimé une demande d'information extrêmement ésotérique, qui justifiera de ma part beaucoup de soin dans la réflexion et l'expression. La raison en est que jusqu'ici (même dans l'Orient instruit ésotériquement) on sait peu de chose concernant le centre de la tête. Cette profonde ignorance n'a pas été perçue, même par des étudiants avancés. Le lotus aux mille pétales reste un secret, un mystère. Bien que beaucoup de choses aient été révélées concernant le centre du coeur, peu a été communiqué quant au centre de la tête. La raison pour laquelle on en sait davantage sur le centre du coeur est due à ce que c'est le
centre éveillé par la plus haute initiation dans les temps atlantéens. Dans notre race aryenne, le centre de la tête est l'objectif de toute stimulation ; la stimulation des autres centres est même notée par rapport à l'effet produit sur le centre de la tête. L'humanité dans son ensemble, néanmoins, commence à peine à être prête à cet éveil. D'où le silence complet observé jusqu'ici sur cette question.
L'état d'adepte était atteint, dans la race atlantéenne, quand le centre du coeur était éveillé et ses douze pétales déployés. La quatrième initiation (qui confère le rang d'adepte) produisait la réalisation mystique, le développement du lotus du coeur et la profonde conviction des paires d'opposés ; par ailleurs, néanmoins, il existait la connaissance que la réalité phénoménale et la réalité spirituelle étaient la seule et même réalité. Ainsi le point le plus haut atteint par les Atlantéens établissait dans la conscience de ses adeptes, par l'initiation, la dualité de toute création.
Le développement aryen produira l'identification occulte, le développement du centre de la tête et la réalisation de l'unité. "Moi et le Père nous sommes Un." C'est cela qui a constitué la véritable réussite du Christ. Il fut le premier de notre humanité à parvenir à la réalisation complète.
Ce point est d'un grand intérêt. Les Maîtres de Sagesse de notre temps sont arrivés à la même reconnaissance. La différence entre Eux et le Christ est qu'Il ajouta à cette réalisation la capacité d'être le canal – pur et exempt des souillures de n'importe quelle forme d'identification à soi-même – d'un principe cosmique, celui de l'Amour. Néanmoins, seuls les Maîtres parvenus à l'adeptat aux temps atlantéens sont doués de ce développement occulte. Les disciples sont tentés d'oublier que les Maîtres eux-mêmes sont à divers stades de leur sentier particulier d'évolution.
Vous voyez donc qu'établir la signification des contreparties du centre du coeur, situées dans la tête, renferme l'un des grands mystères révélés à une certaine initiation supérieure. Dans la prochaine grande race qui succédera à celle-ci, le but – avant tout – sera double. Ce sera :
1. L'unité consciente des centres inférieurs par un grand éveil du centre du plexus solaire. La prochaine race sera bouddhique ou intuitionnelle, et incarnera donc, en tant qu'expression supérieure sur le spirale montante, le mystère supérieur du développement astral de l'ancienne Atlantide. Elle visualisera la correspondance supérieure de cette réalisation. Ce développement, dans sa consommation, marquera sa quatrième initiation et démontrera la transmutation de la vie astrale en conscience bouddhique.
2. Le transport de toute cette énergie mobilisée au centre du coeur, à la cinquième initiation, à des fins de groupe, et la réalisation de tout ceci en pleine conscience éveillée.
Dans la race finale, ce processus sera répété sur une courbe encore plus élevée de la spirale, et tout ce qui concerne le centre supérieur sera développé et consommé de manière occulte, de nouveau au moyen de deux stades :
1. Les énergies accumulées du plexus solaire (ce grand échangeur), du coeur et de la gorge seront portées – à la troisième initiation – au centre ajna, et la complète "transfiguration" raciale surviendra.
2. Ce processus sera alors poursuivi et, à la quatrième initiation, les énergies seront concentrées dans le centre de la tête.
Cela conduira à un événement d'une telle signification ésotérique, que je ne peux pas vous exprimer son sens, même le plus vague, car je ne le connais pas moi-même. Cela se situe dans un avenir trop lointain, même pour tous Ceux qui sont des Maîtres de Sagesse actuellement. Seul le Christ et le Bouddha commencent à pressentir sa signification, de manière imprécise.
Je ne peux donc pas répondre à votre question, car avant que le centre de la tête ne soit un peu plus éveillé, mon explication n'aurait pas de sens. Tout ce que j'ose dire, c'est qu'en utilisant l'imagination créatrice, en vous appliquant constamment à la voie de la tête, par une activité de groupe constante, allant de pair avec une capacité croissante de détachement et donc avec une identification moins puissante avec la conscience individuelle, vous-même pourrez peut-être saisir une faible lueur de cette vibrante réalité, dont le coeur
est le reflet.
Je peux ajouter une chose. Comme je vous l'ai déjà dit, l'activité du centre du coeur ne se manifeste jamais en rapport avec les individus. Ceci est un fait fondamental. Ce qui ravage la plupart des disciples est l'aptitude du plexus solaire (lorsqu'il est purifié et consacré) à s'identifier avec les individus. Le centre du coeur ne peut réagir que sous l'impulsion de groupe, le bonheur ou le malheur de groupe, ou autres relations de groupe. Cela vous donnera peut-être une indication nécessaire. C'est une question à laquelle vous feriez bien de réfléchir profondément ; discutez avec A.A.B. qui, comme vous, est sur le difficile sentier de l'enseignement et des Sauveurs du monde.

Août 1946.


Mon cher frère,
Vous aurez maintenant lu et assimilé les instructions et les communications, qui ont été conservées pour vous jusqu'à la fin de la guerre et jusqu'à ce que vous parveniez à la sécurité physique. Il n'y avait pas de véritable nécessité à ce que je m'exprime sur la situation existante, car l'étroitesse du lien unissant le Maître K.H., moi-même et vous, assure la compréhension et évite la perte de temps.
Vous êtes passé par une période de grande difficulté et de grand danger, sans avoir perdu votre emprise spirituelle sur la réalité essentielle ou sur votre vision spirituelle ; votre force a été telle que vous avez élevé votre famille avec vous, et l'avez aussi protégée tout le temps. Ayant atteint un sommet de réussite spirituelle, un autre peut être aperçu et, entre ces deux sommets, s'étendent un champ de service, une sphère de danger, un lieu de mirage et de profond bourbier, lieu que vous devez traverser en luttant jusqu'au point de réussite
prévue par votre âme, pour votre vie présente. Vous pouvez réussir ; moi même et A.A.B. sommes prêts à vous aider.
Une discussion survint entre votre Maître (K.H.) et moi-même. Vous aviez été envoyé (ou prêté, si je puis employer ce terme) pour aider dans mon ashram. Nous avons discuté la question de savoir si les souffrances des
quelques dernières années ne justifiaient pas votre retour à l'ashram de K.H. ; le travail y serait dur, mais pas du même genre, et il y aurait moins de nécessité de travail de contact sur le plan physique. J'ai prétendu que vous étiez assez fort pour cette double épreuve ; K.H. pensa qu'il en était probablement ainsi, mais qu'il n'était pas nécessaire de demander toujours à un disciple de boire la coupe du sacrifice jusqu'à la lie, du moins pas avant que vous n'ayez pris l'initiation de la crucifixion. La tâche qui vous est offerte aujourd'hui, avec la tension et la souffrance qui en découleront, sera d'une autre sorte, et la douleur sera surtout mentale, mais vous êtes de taille à la supporter. Il fut décidé de vous laisser tenter la tâche requise pendant trois ou sept ans (à votre choix), et que si vous décidez de ne plus rien faire dans les directions indiquées, vous pouvez abandonner cette tâche... sans impression d'échec. Ce travail ne peut être entrepris que par ceux qui, comme vous, repoussent sans aucune difficulté toutes les attitudes séparatives, qui agissent et pensent toujours en termes d'humanité une et avec un amour inclusif. Vous, mon frère, répondez à toutes ces exigences... Cette tâche fait très nettement partie de mon travail... et je prendrai contact avec vous à de fréquents intervalles. Vous pouvez vous reposer entièrement sur cette déclaration.
Votre travail de méditation doit se maintenir au niveau de votre vision. Je suggère que vous suiviez le schéma simple que j'appelle "Les sommets" et que vous consacriez beaucoup de temps à la pensée calme et à l'impression. Sachez que vous serez guidé, pas à pas, quand ce sera nécessaire.
Mon amour vous enveloppe, et l'entrée de mon ashram vous est grande ouverte.

Novembre 1948.


Mon frère et mon ami,
Ma dernière communication avec vous, par le canal de A.A.B., remonte à deux ans ; ces deux années ont comporté pour vous une grande tension et de grands efforts. Chaque disciple, en ces temps troublés, supporte trois sortes de tension ; non, mon frère, je dirai que les tensions majeures sont de quatre
sortes :
1. Les tensions et les efforts découlant de la vie de famille du disciple, ou de ses relations journalières immédiates ; vous en avez eu votre large part.
2. Les tensions et les efforts dus à la vie intérieure profonde de relation avec l'âme ; ceux-ci apportent avec eux leurs difficultés particulières et uniques, qui ne peuvent être partagées avec personne sauf avec le Maître, quand le disciple a atteint le point de développement que vous avez maintenant atteint ; cependant, ils engendrent une vie intérieure de tension qui peut inévitablement conduire au prochain point de révélation.
3. Les problèmes et les circonstances qui résultent de la période dans laquelle vit notre humanité moderne ; à l'heure actuelle, ils sont d'importance unique et troublante ; ils impliquent une mise en équilibre des valeurs qui se poursuit dans tous les domaines de la vie humaine et suscitent, chez le disciple, une douleur et une inquiétude
presque intolérables.
4. Et aussi les complications et les épreuves particulières qui ont leur origine dans les relations ashramiques, et que le disciple comprend par son contact avec l'ashram. Elles résultent de ce qu'il tente de soulever le fardeau de l'humanité, et de la mesure dans laquelle il comprend le Plan, à l'unisson de la Hiérarchie tout entière.
Cela produit une crise inévitable et constitue un fardeau qui – ajouté aux trois autres sphères de difficulté – fait souvent penser au disciple que sa croix (sa vie verticale et sa vie horizontale) est plus qu'il ne peut supporter. La Croix Fixe devient une réalité et il commence à apprendre sa vraie signification.
Ces quatre difficultés sont encore aggravées si vous considérez le fait qu'elles sont ressenties simultanément dans les trois aspects de la personnalité du disciple. Il y a une réaction dans son corps éthérique, dans son véhicule
émotionnel et dans son mental. Ceci constitue ce que l'on appelle quelquefois "les sept douleurs divines" ; elles sont décrites symboliquement et de manière très inexacte dans la discipline chrétienne, par les sept stations de la Croix.
Comme je vous l'ai dit ailleurs 18 : "du point de vue du symbolisme chrétien (même si son interprétation est encore inadéquate), ces sept crises correspondent aux sept stations du chemin de la Croix qui jalonnent la voie
d'un Sauveur du monde dans sa progression." Ici encore vous avez les quatre et les trois rassemblés en une synthèse de service, de discipline et de développement.
Tous ces facteurs ont été actifs dans votre vie, mon frère et condisciple. Je voudrais vous féliciter sur un point. Vous avez poursuivi votre travail ashramique, votre pensée et votre service en dépit de tout ce qui s'est passé.
Nous l'avons noté ; c'est cette qualité de stabilité spirituelle que nous recherchons. Le domaine de votre travail reste le même ; cela fait partie de votre obligation karmique et ne peut être évité, mais le mode et la nature du
travail à accomplir devra être modifié pour des raisons que vous comprendrez, j'en suis sûr...
Comme vous l'aurez noté, je vous ai peu parlé de vous-même et de votre développement spirituel. La guerre a enseigné à beaucoup de disciples que c'est en servant et en pensant profondément que vient la vraie sagesse ; ils en sont venus à comprendre qu'en éclairant les autres, le rayonnement et la gloire de Dieu peuvent être révélés. Vous l'avez appris et à partir de là vous entrez dans une phase nouvelle de l'état de disciple ; vous pouvez être considéré comme capable de vous enseigner à vous-même.
Le travail qui vous est indiqué exigera de vous une seule discipline, et c'est une discipline difficile. Il s'agit de l'organisation, rigoureuse de votre temps, sans tenir compte des exigences de la personnalité, ou des entraves d'un corps 18 Astrologie Esotérique, Traité sur les Sept Rayons, Volume III, page anglaise 476.
éthérique tissé trop lâche, ni d'une sensibilité qui vous rend la vie très dure. La grande nécessité du service que vous pouvez rendre, et la tâche désespérée impliquée dans la réorganisation de votre temps et de vos plans, joueront un grand rôle pour compenser les difficultés citées plus haut et – avec le temps – pour les guérir. Vous n'appartenez plus à votre famille, mon frère. Vous appartenez à l'humanité, leçon qu'A.A.B. a eu beaucoup de peine à apprendre.
Je ne vous donne aucune méditation à suivre. Vous ressentirez peut-être la nécessité d'opérer certains changements dans celle que vous faites actuellement ; sentez-vous libre de changer lorsque vous le croyez désirable, et cherchez constamment et journellement un contact plus étroit avec votre Maître et le mien, le Maître K.H.
Journellement, je regarde de votre côté, mon frère, et ce n'est pas une déclaration en l'air de ma part. Reposez-vous sur ma compréhension et appelez moi si besoin est. Développez une sensibilité télépathique à ma voix, comme je l'ai développée à la vôtre.