SECTION III - DEUXIEME PARTIE - Points de Révélation

SECTION III 

DEUXIEME PARTIE 

Points de Révélation

 


J'ai beaucoup traité, dans mes ouvrages précédents, du thème des Points de Crise. Nous pouvons maintenant aborder, et prouver la vitalité de notre progrès, quant aux Points de Révélation. Tout l'objectif du processus préparant à l'initiation est de parvenir à la révélation. Il faut toujours se souvenir que ce qui est révélé est éternellement présent. Il y a donc une vérité occulte dans la déclaration selon laquelle "il n'y a rien de nouveau sous le soleil". Tout ce qui est révélé sur le Sentier du Disciple et sur le Sentier de l'Initiation existe depuis
toujours, mais ce qui peut le percevoir, l'atteindre et l'inclure s'est développé au cours des âges. Sur le Sentier du Disciple, dans les stades de début, l'oeil de la vision est le mental illuminé. Sur le Sentier de l'Initiation, c'est ce dont l'oeil du mental est l'extériorisation, la perception intuitive de l'âme elle-même. Mais, à mesure que l'évolution se poursuit, ce qui parvient au point de perception des vérités existantes, diffère largement à mesure que s'écoulent les siècles. Même l'adepte actuel a une perception bien plus prononcée, une interprétation plus exacte de celle-ci et une vision bien plus pénétrante que l'adepte des jours atlantéens ; l'initié qui arrivera à la perception d'initié pendant l'ère du Verseau sera très en avance sur ceux qui fonctionnent actuellement comme adeptes.
Je vous ai prévenus que l'état de disciple devient de plus en plus difficile.
Ceci est dû à la sensibilité accrue que manifeste l'adepte moderne aux valeurs et réalités ésotériques. Il peut percevoir et perçoit ce qui était le but de l'initiation au cours d'époques antérieures, et il perçoit ces choses normalement, comme des faits établis dans un état de conscience développé. C'est le parallèle spirituel du développement des cinq sens au cours de l'évolution. Son but et sa "direction prévue" se situent très en avant, et son inclusivité lui ouvre des portes qui, autrefois, ne s'ouvraient que lorsque l'initié frappait. En conséquence, ce n'est pas une voie facile que je vous propose, mais une voie de difficulté et d'adaptation.
Dans tous les stades de progrès, sur le Sentier de l'Initiation, il existe trois phases concernant les réactions de l'aspirant-initié. Tout d'abord, il y a la vision de l'âme ; mais, tandis qu'autrefois il y avait la vision et le point de départ, actuellement le disciple moderne perçoit aussi un grand nombre des stades intermédiaires, les forces qui s'opposent, les obstructions, les handicaps et entraves qui s'élèvent rapidement. Les mots que j'emploie ici sont choisis délibérément. Maintenant, le disciple n'est pas totalement aveugle et il n'avance pas totalement dans le noir. Il a en lui-même assez de lumière pour lui apporter ce qui est appelé la "petite révélation" ; dans cette lumière, il verra la plus grande lumière, et parviendra à une perception plus vraie. Il se voit lui-même, et cela – depuis une éternité – le disciple a toujours été capable de le faire.
Mais maintenant il perçoit aussi et reconnaît son frère dans la lumière ; cela suscite des réactions de la personnalité, et il doit s'adapter, non seulement à lui même tel qu'il se découvre, mais également à son frère, tel qu'il le découvre. Ce n'est pas une adaptation facile, et les Règles de la Route 14, précédemment communiquées, vous l'auront indiqué.
J'aimerais ici, mon frère, vous énumérer les déclarations les plus importantes que j'ai faites dans mes précédentes instructions, en vous indiquant celles qui contiennent des suggestions importantes, en vous montrant, pour une fois, avec quel soin je prépare ce que je m'efforce de vous communiquer et comment en conséquence, j'attends de vous une étude sérieuse de mes paroles.
Voici ces pensées-clé :
1. Seul ce que vous connaissez par vous-même, et dont vous avez fait l'expérience consciente, a de l'importance. Ceci se rapporte spécialement aux facteurs suivants :
a. Votre perception de la vision.
b. Votre contact avec moi, votre Maître.
c. Votre reconnaissance du processus d'initiation.
Je vous ai donc dit que (pour le but) vous deviez faire preuve de conscience initiée, dans le mental et dans le cerveau, donc sur le plan physique.
2. L'Initiation, en ce qui vous concerne à l'heure actuelle, est "un moment de crise où la conscience plane à la frontière de la révélation". Ceci implique donc :
a. Un tiraillement considérable entre les paires d'opposés.
b. L'existence, en conséquence, d'un champ de tension.
c. L'effort pour se tenir fermement au point médian.
Je souhaite vous rappeler que cela ne se rapporte pas à l'homme sur le sentier de la vie, tiraillé entre les paires d'opposés sur le plan du désir, mais à l'âme se tenant au point médian entre la monade et la personnalité, se préparant à la Grande Renonciation – renonciation que la personnalité rend possible – puis disparaissant et laissant personnalité et monade parfaitement unies. C'est l'homme, en tant qu'âme, en pleine conscience de veille qui prend l'initiation. D'où l'accent mis sur le contact de l'âme lorsque l'homme est sur le Sentier de Probation et qu'il passe par les premiers stades de l'état de disciple.
Ceci conduit, plus tard, à mettre l'accent sur la nécessité de deux activités majeures, avant que l'homme ne puisse prendre les initiations supérieures :
a. L'alignement.
b. La construction scientifique de l'antahkarana.
3. La révélation, donnée à l'initié, n'est pas une vision de possibilités, mais une expérience de fait conduisant à :
a. L'évocation de nouveaux pouvoirs.
b. La reconnaissance de nouveaux modes et champs de service.
c. La liberté de mouvement à l'intérieur des limites de la Hiérarchie.
d. De nouveaux contacts hiérarchiques et de nouvelles responsabilités se présentant devant l'initié.
Il comprend donc ce que l'initié Paul a voulu dire lorsque – parlant en termes hiérarchiques – il dit : "Toute chose nouvelle". Ce n'est pas simplement une question de vision et de contacts, mais une interrelation vitale et une reconnaissance qui apportent avec elles, la pénétration dans le Mental de Dieu.
4. Dans les siècles passés et jusqu'en 1875, l'accent était mis sur quatre lignes d'enseignement :
a. Des indications à demi-mot quant au changement du caractère de la personnalité, en préparation à l'initiation.
b. Des enseignements quant à l'unicité de la Divinité et de l'ordre universel.
c. Des instructions relatives au processus de création.
d. Le laya yoga ou yoga de l'énergie, agissant par les centres de force.
Deux choses doivent maintenant se produire : les théories communiquées qui, jusqu'ici, ont guidé la pensée du disciple doivent devenir des expériences pratiques, et il doit y avoir un tel déplacement de la conscience que la vision du présent doit devenir l'expérience du passé, et qu'une reconnaissance entièrement différente, nouvelle et plus profonde, doit remplacer les anciens objectifs. C'est là, en conséquence, une mise à l'épreuve complète des méthodes de travail hiérarchiques passées. Ce qui a été donné dans le passé, s'est-il révélé être une préparation adéquate pour ce que seront les méthodes et propositions de l'avenir ? Les fondements de la vérité ont-ils été si fermement établis que la prochaine superstructure y trouvera une base de réalité tellement solide, qu'elle pourra supporter l'impact de l'afflux des forces solaires et cosmiques nouvelles ? Le travail passé de la Hiérarchie tiendra-t-il ? Tels sont les problèmes qui se posent aujourd'hui aux instructeurs initiés.
De même que les attitudes du disciple, face à la vie quotidienne et à ce qui arrive dans le monde, sont totalement différentes de celles de l'homme ordinaire, car il vit de plus en plus dans le monde de l'âme,
de même le disciple-initié en vient à une attitude (nécessairement) basée sur le caractère, vis-à-vis des processus de vie et des événements mondiaux, interprétés dans le monde de l'âme ; mais il leur applique une lumière différente et une motivation – reposant sur une connaissance et une compréhension nouvellement acquises – qui diffère entièrement des deux conditions précédentes. Les quatre lignes d'enseignement sont supposées acquises ; l'initié est censé les avoir comprises et maîtrisées par l'expérimentation et l'expérience dans une certaine mesure. Maintenant, les nouvelles formules de vie doivent dominer ; ce sont des formules de vie, non des formules d'âme. La nouvelle connaissance doit supplanter l'ancienne et elle ne concernera pas ce qui, jusque là, était considéré comme le but ultime.
L'ésotériste du passé illustre ceci, en ce qu'il savait peu de chose concernant les sept Rayons et les sept types de rayon, et que rien ne lui avait été communiqué quant à Shamballa. Maintenant le monde des disciples s'éveille lentement à ces valeurs et vérités nouvelles, et à la source septuple d'expression de la vie. La Volonté de Dieu va, dans l'avenir, prendre forme consciemment dans le mental des hommes, de telle manière que les anciennes vérités conditionneront et domineront comme jamais auparavant, mais tomberont automatiquement en dessous du seuil de la conscience, tandis que les reconnaissances et les valeurs nouvelles et naissantes prendront place dans la conscience de surface de tous les disciples – et ils seront légion.
5. Le corps astral ne constitue pas une entrave pour le disciple-initié, mais lui fournit un moyen de contact facile avec la Hiérarchie. Ceci est dû à ce que le lien entre le corps astral et la conscience bouddhique devient de plus en plus étroit à ce stade. Ces niveaux constituent essentiellement une paire d'opposés qui fusionneront finalement ; alors, le corps astral disparaîtra comme le fait le corps de l'âme à un stade plus tardif du développement.
6. Chaque disciple doit découvrir lui-même et seul à quelle initiation il est préparé ; le Maître ne donne jamais cette information. La lumière sur cette question se fait par la reconnaissance des épreuves et des types d'expérience qui surviennent dans la vie du disciple. "C'est une question", comme je l'ai dit ailleurs "d'orientation et non d'information extérieure". La reconnaissance et l'orientation sont les notes-clé de cette phase.
7. La nécessité de l'humilité existe toujours. Ceci implique :
a. Un sens précis des justes proportions.
b. Un point de vue équilibré.
c. Une attitude sans passion.
d. Une reconnaissance véridique des atouts aussi bien que des points faibles.
Là aussi je vous ai donné une indication, en affirmant que la vraie humilité est basée sur les faits, sur la vision et sur la pression du temps.
8. Deux objectifs immédiats se présentent aux disciples, plus la nécessité d'une qualité :
a. S'intégrer dans l'Ashram intérieur en tant que chélas actifs.
b. Entrer en contact avec le Maître à volonté.
c. Cultiver la divine indifférence.
9. En ce qui concerne les formules, deux réactions sont automatiquement suscitées chez le vrai disciple et dans le vrai groupe, au sein de l'Ashram :
a. La réaction appelée la "formule de révélation". Ceci désigne la réponse sensible aux anciennes formules données à ceux que l'on prépare à l'initiation. Je vous ai déjà donné l'une d'elles.
b. La réaction appelée "la découverte du point dans le cercle".
Avez-vous jamais pensé, mon frère, que l'une des raisons pour lesquelles vous n'êtes pas encore entré librement en contact avec moi dans votre conscience de veille, et ne m'avez pas parlé face à face, peut être due au fait que le "cercle" n'est encore pour vous qu'une théorie ? Tant que le cercle de vos frères n'est pas un fait dans votre conscience quotidienne, et d'importance primordiale dans votre vie journalière, il vous est impossible de parvenir au contact avec le "Point". Le disciple part de la périphérie du cercle du Maître et avance vers le centre ; il peut, néanmoins, renverser ce processus dans sa conscience.
J'ai affirmé que l'initiation était essentiellement un processus de révélation.
Pour le disciple qui est préparé à prendre l'initiation, l'accent est nécessairement mis sur la reconnaissance – reconnaissance intelligente de ce qui doit être révélé. Ceci exige de sa part qu'il sorte véritablement du monde du mirage, afin qu'il puisse avoir la claire perception de la vision nouvelle. Une lumière nouvelle est jetée sur les vérités anciennes et bien connues, de sorte que leur signification est extraordinairement modifiée ; dans cette modification, le plan ou dessein de la Divinité prend un sens entièrement nouveau. Le néophyte inexpérimenté reçoit constamment des révélations et enregistre ce qu'il considère comme des intuitions très inhabituelles. En réalité, tout ce qui se produit, c'est qu'il prend conscience de la connaissance de l'âme, tandis que pour l'initié l'intuition est toujours une révélation du dessein de Shamballa et de la mise en oeuvre du Plan divin, sous un angle lointain ou proche. La révélation accordée à l'initiation est donnée à l'âme, enregistrée par le "mental tenu fermement dans la lumière", et plus tard – avec une rapidité plus ou moins grande – transférée au cerveau. Vous pouvez donc voir le véritable but du Raja Yoga qui entraîne le mental à devenir finalement réceptif à la Triade spirituelle. Vous comprenez aussi pourquoi, pendant des siècles, les Instructeurs de la Sagesse Immémoriale ont mis l'accent sur la nécessité du discernement, surtout en ce qui concerne le disciple en probation.
Actuellement, je fais avancer d'un pas l'enseignement habituel sur l'initiation, et j'essaie de montrer qu'il ne s'agit pas essentiellement d'un processus de fusion personnalité-âme (bien que ce doive être un stade préliminaire), mais d'intégration personnalité-monade, processus rendu possible car l'alignement avec l'âme a été réalisé. En fait, l'initiation est le processus essentiel et inévitable du transfert de la triplicité première de la manifestation, en dualité fondamentale esprit-matière. C'est la "dissolution de l'intermédiaire", à laquelle étaient dédiées la crucifixion et la mort du Christ ; celles-ci étaient destinées aussi à révéler aux initiés des deux derniers millénaires, la transmutation de la trinité de la manifestation en la dualité du dessein. Je ne peux pas exprimer ceci autrement, mais ceux qui sont éclairés me comprendront. Les interprètes de l'Evangile et de nombreux disciples de la dispensation chrétienne ont singulièrement échoué dans leur compréhension de cette révélation ; ils ont mis l'accent sur la mort de la personnalité, tandis que, lorsque le Christ ressentit le "grand vide des ténèbres" et entonna le mantra occulte "Mon Dieu, Mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ?", Il reconnaissait en même temps la distinction entre Sa "robe de gloire" (symbolisée par le partage de son vêtement par les soldats romains) et appelait l'attention de tous les futurs disciples et initiés sur la disparition du "principe médian", l'âme.
Il projetait (dans la conscience du monde) la reconnaissance, qui doit se faire jour, de la relation avec le Père ou Monade. La grande dissolution atteint pour nous son point culminant au moment de la troisième initiation, quand la Lumière de la Monade oblitère la lumière de l'âme et la lumière atomique matérielle de la personnalité triple. Mais – et c'est là le point important – la reconnaissance de cette mort et de ses effets ne s'accomplit symboliquement et n'est reconnue qu'au moment de la quatrième initiation, la Crucifixion. Toutes les dissolutions, morts, renonciations et disparitions mineures de ce à quoi tient la nature inférieure, et qui la tient, s'effectuent dans le cadre des aspects habituels de la vie de la forme, de la sensibilité et de la conscience ; elles ne sont que le symbole, et ne font que préparer la grande dissolution finale du corps causal, consommée à la Crucifixion. Ceci conduit à la résurrection ou élévation de la conscience âme-personnalité (dûment fusionnée et unifiée) jusqu'à la conscience de la monade. Cette dernière est finalement conduite à la perfection solaire, à l'initiation de l'Ascension.
Je vous ai donné cet enseignement dans les termes de la présentation chrétienne, car elle est peut-être plus simple à comprendre pour vous, mais il existe beaucoup d'autres formulations et manières d'aborder ces vérités ; plus elles sont nouvelles, plus elles sont difficiles à présenter. Seuls ceux qui sont immédiatement au bord de l'initiation comprendront ; les autres préféreront interpréter ces vérités, selon les formules plus faciles et bien connues du stade préparatoire, l'unification de l'âme et de la personnalité.
Le stade de reconnaissance de la révélation, accordée à l'initié des mystères majeurs, est lui-même divisé en deux phases mineures. On pourrait dire qu'elles sont au nombre de trois, bien que cela dépende beaucoup de l'initiation à prendre et du rayon du disciple qui est préparé. Ce sont :
1. Le Stade de Pénétration. Il s'agit de faire une percée dans le monde du mirage, ce qui permet d'atteindre deux objectifs :
a. La lumière de la Triade spirituelle afflue dans la conscience de l'initié, via l'antahkarana, de sorte que le Plan conçu pour l'humanité et le Dessein divin concernant la planète deviennent de plus en plus clairs. Ceci instaure la relation avec Shamballa.
b. Une partie du mirage mondial est ainsi dissipée ; il s'ensuit une clarification du plan astral rendant service à l'humanité. Tout disciple qui parvient à la reconnaissance de la révélation de l'initié libère de la lumière et dissipe une partie du mirage qui aveugle la masse des hommes. Pour le disciple de sixième rayon, ce stade de pénétration est bien plus long que pour les disciples des autres rayons, mais seulement dans le cycle mondial actuel.
2. Le Stade de Polarisation. C'est le stade où l'initié, ayant laissé pénétrer la lumière, et ayant traversé les brouillards épais du monde du mirage, comprend tout à coup exactement ce qu'il a fait ; il s'établit alors fermement, et s'oriente correctement vers la vision (en d'autres termes, vers Shamballa). L'une des choses qu'il faut saisir, c'est que l'initié, étant un point de vie hiérarchique (soit sur la périphérie de la Hiérarchie. soit à l'intérieur du cercle, soit au centre) prend véritablement part à l'effort hiérarchique. Cet effort est dirigé vers une orientation tournée vers le centre supérieur de vie, Shamballa. Les étudiants ont tendance à croire que l'orientation de la Hiérarchie est tournée vers l'humanité. Il n'en est rien. Elle répond aux besoins de l'humanité lorsque la demande est efficace, et Elle est gardienne du Plan ; mais l'orientation du groupe hiérarchique tout entier est dirigé vers le premier aspect, qui exprime la Volonté du Logos et se manifeste par Shamballa. De même qu'un disciple doit faire deux choses : polariser sa position en établissant de justes relations humaines et, simultanément, devenir un membre conscient et actif du Royaume de Dieu, la Hiérarchie, de même l'initié, sur une courbe plus élevée de la spirale, doit établir de justes relations avec la Hiérarchie et devenir simultanément conscient de Shamballa.
Tout ce que je peux communiquer ici est le point ou but désiré, mais la terminologie est relativement dépourvue de sens, sauf pour ceux qui ont l'expérience du processus d'initiation à un degré plus ou moins grand, selon les initiations déjà prises. Cette polarisation, ce point d'effort concentré, cette orientation obtenue est l'idée de base sous-jacente à l'expression "la montagne d'Initiation".
L'initié se plante sur le sommet de la Montagne et, de cette altitude, il découvre la pensée de Dieu, il visualise le rêve qui se trouve dans le Mental de Dieu, il suit l'oeil de Dieu à partir du point central jusqu'au but extérieur, et se voit lui-même comme étant tout ce qui existe et, cependant, à l'intérieur du tout.
3. Le Stade de la Précipitation. S'étant ainsi identifié par la pénétration et la polarisation au Plan et à la Volonté de Dieu (qui est la clé de Shamballa), il commence alors – comme résultat de cette triple reconnaissance – à faire sa part, en vue de matérialiser le Plan et d'amener à la manifestation et à l'expression, autant de ce Plan qu'il le peut. Ainsi, il devient tout d'abord un poste avancé de la Hiérarchie (ce qui signifie nécessairement sensibilité à l'énergie de Shamballa), puis, progressivement, un agent de Lumière – Lumière universelle, ou Lumière de la Monade.
Je n'ai rien de plus à dire aujourd'hui en ce qui concerne l'initiation.
Réfléchissez à ce que j'ai communiqué et saisissez, autant que votre imagination vous le permet, la magnificence du processus initiatique – tellement plus inclusif que ne l'a indiqué n'importe quel enseignement donné jusqu'ici. Lorsque la guerre sera finie et que le monde nouveau avec sa future civilisation et sa culture à venir commencera à prendre forme, l'accent sera mis de plus en plus sur le dessein de la Divinité gouvernante, ou Vie, ou Energie
fondamentale, telle qu'elle s'exprime par l'humanité. Cela sera fait par des ésotéristes entraînés. Une grande partie de ce que disent les leaders mondiaux et les travailleurs en service dans toutes les nations, indique une réponse inconsciente à l'énergie de Shamballa. Vers la fin du siècle et pendant les premières décennies du vingt et unième siècle, un enseignement concernant Shamballa sera donné. L'effort du mental abstrait de l'homme s'orientera vers cette compréhension, exactement comme l'effort actuel du disciple a pour but le contact avec la Hiérarchie. Le mirage est en train de disparaître ; les illusions sont dissipées ; le stade de pénétration dans une dimension nouvelle, dans une nouvelle phase d'effort et d'accomplissement, est rapidement atteint.
Cela se fait en dépit de toute l'horreur et de la douleur, et sera l'un des premiers résultats du répit, après la guerre. La guerre elle-même brise les illusions, révèle la nécessité du changement et engendre la demande d'un monde nouveau et d'une prochaine beauté du mode de vie qui sera révolutionnaire ; ce sera aussi la réponse matérielle à un processus intensif d'initiation, auquel tous les disciples peuvent participer et auquel les aspirants avancés peuvent se préparer.