LE TIBETAIN

LES ENSEIGNEMENTS DU TIBETAIN

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES PAR LE TIBETAIN à W.D.B.

INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES PAR LE TIBETAIN à W.D.B.

Août 1934


Mon Ami et Collaborateur,
Vous venez de connaître une période de discipline et d'ajustement, et elle n'a pas été facile. Ceux d'entre nous qui recherchent, parmi les hommes, ceux pouvant être utilisés, ont observé les progrès de ce processus de discipline.
C'est au cours de ces jours-là que les disciples de tous degrés, élevés ou plus humbles, mentaux ou intuitifs, ont été mis à l'épreuve ; et s'ils peuvent être utilisés d'une manière ou d'une autre, ils le seront. Le degré de votre détachement à l'égard de ceux que vous aimez et à l'égard des résultats de votre travail a été mis à l'épreuve ; votre intuition a été renforcée, et maintenant le
travail des prochaines années doit retenir votre attention.
Je voudrais vous signaler deux choses. La première est que votre travail se divise maintenant en deux sections, l'une liée à votre propre développement intérieur, et l'autre liée au service que vous pouvez rendre au monde. Et pourtant ces deux sections n'en forment qu'une. L'entraînement du Nouvel Age et la prochaine technique utilisée pour préparer les disciples à leur travail emploieront le service comme moyen de réalisation, l'accent étant mis sur le service et non pas sur la réalisation. Votre travail dans le monde et votre travail dans mon groupe de disciples constituent le mode de votre futur développement intérieur. Vous apportez à votre groupe d'étudiants ce que vous possédez de pouvoir mental, et ainsi vous le développez ; au groupe vous apportez aussi votre faculté d'intuition, et par un usage constant, elle croît également. Par là, vous êtes conduit à progresser et l'apport du groupe aux autres groupes se trouve augmenté.
L'autre direction dans laquelle vous vous développez est le service du monde. C'est à vous qu'il appartient de savoir et de décider la direction que doit prendre ce service ; le germe de cette décision est déjà dans votre esprit. Je ne donne jamais aucune instruction déterminant le service des disciples ; ce n'est pas de cette façon, en effet, que les serviteurs se développent.
Parmi vos condisciples, trois sont des samnyasins, et vous êtes l'un d'eux.
La leçon de cette période d'entraînement paisible et plus profond était le détachement et le développement de justes activités par l'analyse des motifs.
Par ces tests passés aux niveaux plus profonds de votre Etre, et par votre réponse, vous avez posé vos pas sur le sentier du discipulat. Je pense que vous le savez. Je ne vous dis pas ce que par vous-même vous devriez connaître déjà, mais il est toujours permis d'accroître les justes conditions de la pensée.
Je vous demande particulièrement d'entrer en contact avec l'un de vos collaborateurs (L.U.T.). Qu'il demeure dans vos pensées ; correspondez avec lui. C'est un guerrier, portant les cicatrices de ses combats et qui cependant continue à se battre ; vous pouvez faire beaucoup pour lui.
Quant à vous, mon frère de longue date, je vous prescris deux choses ; elles sont le deuxième point de ce dont je vous parlais précédemment dans cette instruction. Je vous rappelle qu'il vous faut toujours vous souvenir que je ne fais que des suggestions, et qu'elles ne doivent être suivies que si elles reçoivent votre propre accord intérieur et si elles cadrent avec les injonctions
de votre propre âme. Pour un temps, votre méditation a porté sur la Lumière. Je  voudrais vous en donner une autre, plus simple, et ayant pour vous plus de puissance ; si vous la suivez pendant les six prochains mois, elle vous donnera l'impulsion dont vous avez besoin (...)
L'année prochaine, mon frère, travaillez avec plus d'aisance et éliminez la conscience de tension et le sentiment de pression. Vous appartenez au travail à accomplir et non pas à vous-même. Cela est vrai de tous les disciples de tous les degrés, des novices, des disciples acceptés et des initiés. Dans la pression du travail qui vient, vous êtes nécessaire, et vous devez conserver en de bonnes
conditions l'instrument de ce travail. Lorsque je dis que vous êtes nécessaire, je veux dire que les anciennes relations et les anciennes expériences communes vous mettent en mesure de travailler dans ce groupe avec facilité et compréhension ; cela signifie la présence du pouvoir au regard de la tâche à accomplir.
Etudiez les trois mots constituant la note-clé de votre vie, et, avec humilité, allez de l'avant ; aidez ainsi à briser l'illusion du monde.
Vos rayons, mon frère, sont :
a. Le rayon de l'âme, le deuxième Rayon d'Amour-Sagesse.
b. Le rayon de la personnalité, le quatrième Rayon d'Harmonie par le Conflit.
Dans une vie précédente, le rayon de votre personnalité était le premier Rayon de Pouvoir ; de là vient cette preuve de pouvoir qui parfois vous saisit.

Janvier 1935


Frère de longue date,
Je n'ai pas aujourd'hui l'intention de modifier votre travail de méditation ni de changer mes instructions. Vous les avez suivies pendant un temps relativement court et je ne les changerai donc pas avant la Pleine Lune de mai, à l'occasion du travail des six prochains mois. Vous auriez une idée plus complète du travail de groupe et de vos frères de groupe si vous preniez le temps d'étudier avec soin les instructions qui leur sont données individuellement.
De nombreux écrits, l'usage de mots et de phrases qui intriguent les aspirants ou qui leur communiquent le sentiment de mon vif intérêt personnel ne m'intéressent pas. Ce n'est pas de cette façon que j'entends aider. Par contre, je cherche à formuler des instructions générales ou personnelles, de manière qu'elles puissent contenir certaines pensées et offrir une matière digne d'une sérieuse considération. Aujourd'hui, le temps de l'instructeur et de celui qui est enseigné est trop précieux, et il n'est donc pas nécessaire que je justifie ma brièveté.
Je vous demande d'accorder aux instructions que je vous ai précédemment données une plus étroite attention. Au cours des six prochains mois, votre principale pensée et la maîtrise de votre vie cachée devraient consister en une calme concentration sur la vie du samnyasin et, en un effort par conséquent, pour atteindre le détachement intérieur qui est sa caractéristique la plus remarquable. Avec la croissance de ce détachement devraient également se développer normalement un amour plus profond et une expression ésotérique plus profonde de cet amour.
L'établissement d'un meilleur alignement libérerait plus pleinement aussi l'amour de votre âme dans la vie de votre personnalité et vous rendrait plus rayonnant et plus attirant dans un sens spirituel. Votre utilité en service s'en trouverait augmentée et un besoin se trouverait satisfait ; il s'agit davantage d'un besoin de s'exprimer que d'une vraie nécessité. Cette libération de l'amour se produira par l'alignement, la décentralisation des choses de la personnalité et une attention plus aimante donnée au service des autres. Poursuivez donc le travail de méditation que je vous ai déjà donné, mais avant de le commencer, consacrez deux ou trois minutes à vous efforcer d'établir l'alignement. Veillez à ce que, dans la mesure du possible, "vous vous teniez en l'être spirituel", à ce que vous ne fassiez qu'un avec l'âme et qu'il y ait un canal bien ouvert de l'âme au cerveau, par le mental. Ensuite, oubliez ces différenciations qui sont d'origine mentale et utiles à leur propre place, et effectuez votre travail comme âme. Travaillez à établir un rapport étroit avec vos frères de groupe. Ce travail est nouveau pour vous mais vous vous intégrez rapidement dans la vie de
groupe et vous avez beaucoup à donner.

Août 1935


Mon Frère,
Puisque une bonne partie du travail de visualisation a été accompli en stimulant le centre ajna et en focalisant votre mental plus fermement dans la tête, nous changerons donc quelque peu aujourd'hui votre travail de méditation.
J'ai observé avec attention les résultats obtenus. Les derniers six mois vous ont apporté trois choses :
Premièrement, une forte tension, à la fois relativement à votre propre milieu immédiat, au travail de votre entourage et également en ce qui concerne vos propres réactions intérieures. Je pense que vous saurez à laquelle de celles ci je me réfère plus spécialement.
Deuxièmement, vous avez augmenté le champ de vos contacts et de votre service, ce qui a amené ensuite des épreuves et de nouvelles opportunités d'aider. Cette expansion devrait se poursuivre et devrait faire se manifester une sensibilité accrue de votre part à l'égard des besoins du monde.
Troisièmement, vous êtes conscient (n'est-ce pas mon frère ?) d'une nouvelle source d'illumination et d'inspiration, et du fait que l'année passée a grandement renforcé vos accomplissements.
En termes symboliques, le Sentier du Discipulat est quelque chose de réel pour vous maintenant ; le portail jusqu'ici lointain et indistinct de la Porte d'Or qui est devant vous n'est plus aussi lointain ni aussi indistinct. Son contour est plus clair et le "son qui jaillit" signifie maintenant quelque chose à votre sens auditif intérieur.
Comme je crois vous l'avoir déjà dit, vous êtes un samnyasin consacré.
Cela implique joie mais aussi responsabilités, discipline mais aussi réalisation de gains. Le travail devant être accompli par un samnyasin réside toujours dans le domaine des réalisations croissantes. Il doit devenir conscient et se rendre compte de chaque pas qu'il fait et de ses résultats, de chaque motif qui le pousse et de ses effets, de chaque objectif atteint et des conséquences. Les fruits de la discipline suivie doivent être clairement compris de lui, sans aucun
attachement aux résultats du travail. Il faut que vous développiez vous-même cet état de conscience alerte, mon frère. Il faut que vous développiez d'une manière croissante un état de sensibilité accrue en vous-même, vis-à-vis de vous-même et vis-à-vis des autres. Il faut que vous produisiez en vous une consciente approche vers le but, de manière que vous soyez toujours conscient de la vie intérieure subjective et aussi du monde extérieur objectif ; vous devez poursuivre le développement de cette consciente approche sous la forme d'une double activité de synthèse. Réfléchissez-y.
Avant de vous donner votre travail de méditation pour ces prochains mois, je vous suggère (n'oubliez pas que je ne fais jamais que des suggestions) de prêter une soigneuse attention à l'effet que vous produisez, comme travailleur, sur ceux que vous cherchez à aider. Pour tous les disciples, c'est là un travail de grande valeur ; il implique une certaine discipline de soi-même ; on ne le trouve guère dans les ouvrages traitant du discipulat. L'impact de la force d'un rayon sur des gens possédant différents aspects de l'énergie de ce rayon constitue l'un des prochains développements dans le domaine de la psychologie ésotérique ; vous trouverez sans doute intéressant d'observer l'impact de l'énergie de votre deuxième et de votre quatrième rayon sur les gens, et aussi l'impact du pouvoir de votre premier rayon que vous avez amené avec vous d'une incarnation antérieure. De cette manière, vous apprendrez la façon de servir facilement, car ce sera ce qui évoquera le moins de résistance de la part de ceux que vous servez, et vous n'aurez pas à faire et à défaire ; vous pratiquerez aussi vos premiers pas dans l'art de devenir compétent dans la science de la force.
Laissez-moi maintenant vous donner un simple exercice de respiration dont le but principal est d'augmenter la puissance du centre cardiaque.
Souvenez-vous que dans les premiers temps, l'évocation du rythme du centre cardiaque se manifeste par une compréhension croissante des individus et une croissante conscience des problèmes de groupe. Plus tard, cette évocation produit une conscience de groupe et une conscience du Plan bien déterminées.
Si vous désirez continuer à faire l'exercice de visualisation que vous faites actuellement, vous êtes tout à fait libre de le faire, mais si un autre moment de la journée (...)
Vous observerez que la plus grande partie du travail que je vous ai donné ici relie les trois aspects de votre vie de pensée, l'imagination créatrice, le mental et l'intuition ; le but que je poursuis actuellement est d'amener en vous ce lien de synthèse. Gardez cela à l'esprit et apprenez avant tout à faire la distinction entre les trois aspects, ensuite, à les utiliser sans effort et dans leur ordre, et finalement à les utiliser simultanément. Ce n'est pas là une tâche facile que je vous assigne, mon frère.
Puis-je vous demander de rédiger trois notes brèves traitant de chacune des trois pensées que je vous ai données en vue du développement de l'intuition ; ainsi, les autres pourront en profiter.

Février 1936


Mon Ami et Frère,
Depuis ma dernière communication, vous avez manifesté très clairement l'esprit de discipline qui accompagne toujours le disciple accepté lorsqu'il travaille dans le domaine mondial. Du fait que vous êtes un disciple, cette discipline a saisi tous les aspects du soi inférieur (le soi humain) en même temps. Chez ceux qui ne sont pas disciples, seul l'un des corps inférieurs peut être exercé. Chez un disciple, toutefois, les trois corps peuvent être simultanément exercés, c'est-à-dire la personnalité dans son ensemble. Vous avez donc connu une incapacité physique renouvelée, une tension émotionnelle (de deux sortes, n'est-ce pas, mon frère ?), des difficultés et une surtension
mentales. C'est cette dernière qui a été la pire ; elle est en partie responsable des deux autres (quoique pas entièrement).
Les leçons que tous les disciples doivent apprendre (avant de pouvoir travailler avec pouvoir dans le monde) pourraient être exprimées comme la nécessité d'acquérir la faculté de discernement entre :
1. Les principes essentiels et les principes secondaires, ou entre deux choses justes :
a. Une plus importante et une qui l'est moins.
b. Ce qui est juste pour vous mais ne l'est peut-être pas pour les autres.
2. Entre le dharma personnel, les obligations et les devoirs individuels, et les responsabilités et les rapports de groupe.
3. Entre les besoins que manifeste et requiert le travail de groupe et ceux de l'individu.
4. Entre les choses essentielles et les choses non essentielles.
La tâche est donc ardue, mon frère et, comme vous le savez, le problème ne peut être résolu que par vous seul. Il y a des phases d'expérience intérieure dans lesquelles personne ne peut s'ingérer, pas même l'instructeur avec toute sa sympathie et son intérêt, ni même le Maître Lui-même. S'ils le faisaient, il est possible que le disciple ne parviendrait pas à profiter de toute la richesse de l'expérience. Pour vous, la note-clé de votre manifestation essentielle, rayonnante et libre, est silence et patience, et usage modéré du mental analytique. L'amour révèle tellement plus clairement (dans votre cas) que l'analyse. Dans les limites de votre propre horizon, vous percevez nettement.
Dans les limites de votre champ de contacts, vous devez aimer profondément, et c'est sur cet amour profond que vous devez faire porter l'accent.
En vous comme en tous vos frères de groupe doit se manifester la concentration sur le travail de préparation en vue de la Fête de Wesak. Les nécessités majeures sont, en cette période-ci, de purs canaux et des mentaux libérés ; je vous appelle tous à une préparation purificatrice et à une discipline mentale. C'est un élan intérieur croissant d'aspiration et de dévotion, et la "lucidité" croissante du mental qui doivent constituer le but que vous devez tous viser au cours des prochains mois car c'est la demande des disciples du monde qui fera se manifester ce dont le monde a besoin et qui intensifiera la lumière dans laquelle la lumière réelle peut être vue. Dans les mots suivants se trouve un pouvoir occulte : "Et dans cette lumière, nous verrons la lumière." La
lumière des disciples du monde est douloureusement nécessaire à la Hiérarchie en cette époque. Oui, mon frère, nécessaire.
Je voudrais que pendant ces prochaines semaines, vous vous concentriez sur l'exercice consistant à "maintenir le mental fermement dans la lumière". Un nouvel effort du travail d'alignement et une nouvelle focalisation du mental vers la réalité sont ainsi impliqués. C'est l'activité de l'homme intérieur et conscient qui tourne sans cesse son attention vers l'âme, cherchant à s'identifier à cette âme. L'alignement qui est généralement poursuivi est l'alignement de la personnalité avec l'âme. Vous avez largement atteint ce stade ; le résultat est le même que celui de l'évocation du pouvoir qui s'écoule des pétales extérieurs du lotus égoïque (pour parler symboliquement), pétales de la connaissance, vers le cerveau. L'énergie de la deuxième rangée de pétales doit maintenant être évoquée, celle de l'amour-sagesse. C'est l'afflux de cette énergie vers la personnalité que je cherche à évoquer et vers lequel vous devez diriger votre attention au cours des prochains mois. Vous avez la connaissance, mon frère, et votre expérience spirituelle est riche. Qu'elle se manifeste maintenant sous forme de sagesse, exprimant l'amour.
A cette fin, je vous esquisse la méditation suivante que je vous suggère et sur laquelle vous pouvez travailler à moins que plus tard je ne juge opportun de la modifier (...)
Voulez-vous également rédiger ce qui vous vient à l'esprit, mon frère, au sujet du rayonnement et du "service magnétique" ? Ces deux notes constitueront votre offrande personnelle à vos frères de groupe. Si vous n'aviez pas la force ou le temps d'accomplir cette rédaction et le travail de groupe indiqué précédemment, alors choisissez l'élucidation de ces deux mots, Rayonnement et Magnétisme, de préférence au travail de groupe.

Août 1936


Mon Frère,
Il m'est difficile de savoir exactement ce que je dois vous dire en cette difficile période de l'été. Les quelques mois écoulés ont été pour vous des temps difficiles, mais pourtant de réelle croissance, même si vous ne le ressentez pas vous-même. Et pourtant, vous considérant comme membre de
votre groupe, vous n'avez offert que peu de choses à la vie de groupe uni de vos frères. La raison en est peut-être une incompréhension de la véritable signification de mon dessein. Il est si difficile pour une personne en qui dominent les qualités du sixième rayon (soit du fait de la direction donnée à cette existence, soit du fait que cette influence et cette prédisposition aient été amenées d'une autre vie, comme c'est votre cas) de se rendre compte de l'acuité d'intention (ce mot étant pris dans le sens que lui donnent les catholiques) d'un groupe. Le propre point de vue, le propre dharma, les propres problèmes et le propre développement sont poursuivis d'une manière si déterminée et, ce qui complique la difficulté, avec des motifs si réellement justes et si élevés.
Lorsqu'on y ajoute un mental intensément critique, le problème est doublement ardu. Mais, frère de longue date, votre intense attachement intérieur à la vérité, votre grand et réel désintéressement, votre solide lien avec la Hiérarchie en tant que disciple consacré et votre clairvoyance contribuent précieusement à la vie de groupe, que je vous demande aujourd'hui de vous intégrer dans le groupe d'une manière réelle et désintéressée.
Le problème se posant à ce groupe particulier de mes disciples est de parvenir à la compréhension du mirage, mirage dans lequel évoluent tous les êtres humains dont le rang est encore en dessous de celui d'initié de troisième degré. Les expériences auxquelles les membres du groupe ont été soumis ont donc été importantes et nombreuses ; la vie du groupe comme unité a été détruite à plusieurs reprises. I.B.S. pourrait vous dire en détail, si elle vous parlait seul à seul, comment, à un moment donné, il semblait presque impossible de sauver la vie de groupe. S-K.L.T. comprend aujourd'hui comment le mirage le tenait dans ses serres et pourtant il ne voyait pas comment il était entré en lui. D.A.O. également, comme vous le verrez par sa correspondance, est désorientée, même si elle ne s'en rend pas compte et si elle refuse d'en reconnaître les implications, par le mirage de l'indépendance. Et pourtant le groupe continue et continuera aussi longtemps que l'esprit d'amour continuera à prévaloir parmi ses membres et qu'on y verra l'absence de motifs vraiment égoïstes.
Une partie de la grande tentation de notre Maître, le Christ, dans le désert, était basée sur les trois aspects du mirage du monde, l'illusion, le mirage et maya. Ils menaçaient de l'égarer et Il leur a fait face, tour à tour, en énonçant un principe bien net et non en opposant les verbeux arguments d'un cerveau analytique. Du champ de cette victoire, Il s'en alla pour aimer, pour enseigner et pour guérir. En ces jours de souffrance du monde, que l'amour et la joie soient pareillement les notes-clé de votre vie, comme groupe et comme individus, car elles transportent avec elles la vibration de guérison de la Hiérarchie.
Je ne change pas votre travail. Je n'ai pas grand-chose à vous dire aujourd'hui, mon frère. Vous n'avez pas accompli le travail précédemment assigné. Pourquoi donc vous donnerai-je encore plus ou un travail différent ?
Ce qui vous a été donné est toujours nécessaire. Pensez moins et aimez davantage ; telle est la note-clé qui vous convient au cours des six prochains mois. La lumière sera ensuite libérée et éclairera votre chemin. Considérez le bien-être du groupe et devenez-en une partie intégrante. Vous demanderez naturellement : Comment puis-je le faire ? J'ai l'esprit rempli de questions et de
problèmes ; comment, troublé comme je le suis, puis-je être d'un service quelconque pour le groupe ? Il est nécessaire d'entraîner la plupart des aspirants à penser et réfléchir, à considérer et analyser, et vous effectuerez ces choses avec une rare facilité. Fréquemment, vous poussez l'analyse de vous-même si loin que vous vous retrouvez dans un cul-de-sac. N'est-ce pas vrai, mon frère ?
La seule façon dont vous puissiez sortir de ce cul-de-sac est de vous élever ; vous ne pouvez pas retourner en arrière, car rétrograder ne convient pas au disciple. Mais vous pouvez vous élever sur les ailes de l'amour et par les raisons que vous avez de servir, et entrer ainsi dans la liberté et la lumière où les Grands Etres marchent, vivent et travaillent.
Je vous donne ce qui suit à ajouter à la méditation que je vous ai assignée dans la dernière série de mes instructions :
- Premier mois : L'Orientation.
- Deuxième mois : La lucidité, la clarté.
- Troisième mois : La Paix qui dépasse toute compréhension.
- Quatrième mois : L'Intégration.
- Cinquième mois : La vie de groupe.
- Sixième mois : Le Chemin rayonnant. Votre travail doit donc être complété, si vous le voulez bien.

Février 1937


Mon Frère,
Vous êtes si personnel, mon frère. Vous vous êtes isolé derrière un mur de silence et on ne peut pas vous atteindre. Une opportunité karmique vous a été offerte, mais vous ne l'avez pas reconnue. La définition que j'ai donnée du genre de mirage dont vous souffrez facilement vous a fait vous retirer derrière ce mur, avec votre vanité blessée et de la rancoeur parce que votre faiblesse était connue de vos frères. Mon frère, il ne devrait pas en être ainsi.
Tout cela fait partie de l'illusion qui vous entoure. Quelle importance y a-t-il à ce que chacun connaisse les faiblesses de son frère sur le Sentier et que tous se rendent compte de la faiblesse d'un individu ? Etes-vous donc si imparfait, manquez-vous donc tellement d'amour que cette connaissance évoque des critiques et de la rancoeur au lieu de l'amour et de la compréhension ? Vous ne pouviez pas y faire face et vous avez battu en retraite. Ainsi donc, vous cherchez à résoudre vos problèmes dans la solitude, loin de votre groupe ésotérique que vous retrouverez plus tard, probablement mais non inévitablement, dans une autre vie. Qui peut régler le cours de la destinée d'une âme ?

NOTE : Ce que dit le Tibétain explique pourquoi, pour le reste de son incarnation, ce disciple ne travaille pas dans Son Ashram.

Vous êtes ici : Accueil 5.6 L'ETAT DE DISCIPLE DANS LE NOUVEL AGE (VIA ALICE BAILEY) INSTRUCTIONS PERSONNELLES AUX DISCIPLES PAR LE TIBETAIN à W.D.B.